Back to the library

DTG102 0003.A Commentary on Entering the Middle Way, by Chandrakirti.《A Commentary on Entering the Middle Way, by Chandrakirti.》.A Commentary on Entering the Middle Way, by Chandrakirti..g2.0f

Tibetan

པར་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་འོས། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཀུན་ནས་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་འགལ་བར་འགྱུར། ཀུན་ནས་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཞིག་སྟེ། གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་ན་ཡང་མཁྱེན་པ་པོ་མེད་པར་འདི་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་ཁྱེད་ཅག་གི་གཞན་དག་ལ་སུ་ཞིག་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་འདི་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཚེ་སྐྱེ་མེད་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ། །དེ་ཚེ་དེ་རྣམས་བསྟེན་ལས་དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་གང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡིས་ཡུལ། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཐ་སྙད་ཉེ་བར་བསྟེན་ནས་རིག་པ་ཡིན། །འདི་ན་དེའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་འཛིན་པ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡུལ་རིག་གོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དཔེར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་བསྲེལ་བ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ན་སྔོན་པོ་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་སྐྱེ་བ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཉེ་བར་གདགས་སོ། །ཤེས་པ་དེའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་སྐྱེ་མེད་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ། །དེ་ཚེ་དེ་རྣམས་བསྟེན་ལས་དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་གང་གི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་གྱུར་པའི་དཔེ་སྨོས་ཏེ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བཏགས་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གི །དངོས་སུ་ན་འགའ་ཞིག་འགའ་ཞིག་གིས་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉི་ག་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་མཁྱེན་པོ་མེད་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་གཞན་ལ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སུ་ཞིག་སྟོན་ཞེས་ སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་འདི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་བདེན་མོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་མི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཟིན་དང་སྤྲུལ་པ་མཁའ་གཞན་ལས་དེ

Chinese

那么应该如何翻译呢?“完全不知晓本身就是完全知晓的真如”这种说法也是不合理的。为什么呢?回答说:完全不知晓怎么会变成知晓呢?这会产生矛盾。说“完全不知晓本身就是知晓”这句话是互相矛盾的。如果完全不知晓,又怎么会是知晓呢?即使心不生起,没有能知者,你们之中又有谁能让其他人理解这种具有如此特征的真如呢?因此,这是不合理的。对此应该这样说:当无生即是彼,且心也远离生起时,那时依靠这些,就像它以它自身来证悟一样。就像心变成任何形状,它就以那个形状来认知对象一样。像那样完全知晓,同样是依靠名言来理解的。在这里,当执持随顺于它的形状时,就说识认知了对象。例如,就像识与蓝色形状混合,接近生起时,就说认知了蓝色一样。同样,当知觉随顺于真如的形状而生起时,就近似地安立为认知了真如。为了说明知觉随顺于它的形状,所以说了“当无生即是彼,且心也远离生起时,那时依靠这些,就像它以它自身来证悟一样。”是通过随顺于它的形状来安立的。就像“心是任何形状”等等,是说了广为人知的比喻,这也已经解释过了。因此,安立为从假立中证悟真如。实际上,不是某物被某物所知,因为能知和所知两者都是无生的。如果没有任何能知者,你们又能向他人展示这是什么呢?

English

Then how should it be translated? It is also unreasonable to say that "complete non-knowing itself is the complete knowing of Suchness." Why? It is said: How can complete non-knowing become knowing? This would be contradictory. To say that "complete non-knowing itself is knowing" is contradictory. If it is complete non-knowing, how can it be knowing? Even if the mind does not arise, without a knower, who among you can make others understand this Suchness with such characteristics? Therefore, this is unreasonable. It should be said in this regard: When the unborn is itself, and the mind is also free from arising, then relying on these, it is like it realizes itself by itself. Just as the mind becomes any shape, it recognizes the object with that shape. Just like that, complete knowing is also understood by relying on names. Here, when holding on to following its shape, it is said that consciousness recognizes the object. For example, just as when consciousness mixes with the blue shape and arises closely, it is said that blue is recognized. Similarly, when the perception follows the shape of Suchness and arises, it is approximately established as recognizing Suchness. In order to explain that perception follows its shape, it is said, "When the unborn is itself, and the mind is also free from arising, then relying on these, it is like it realizes itself by itself." It is established by following its shape. Just like "the mind is any shape," etc., it is said a well-known metaphor, which has also been explained. Therefore, it is established that Suchness is realized from imputation. In reality, it is not that something is known by something, because both the knower and the known are unborn. If there is no knower, what can you show others what this is?

Tibetan

འི་མཐུས། །སྒྲ་གང་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྟོན་འབྱུང་བ། །དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་རིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གང་ལ་བཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་བསོད་ནམས་བརྒྱས་ཟིན་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ་དེ་ནི་ངོ་བོ་དེ་དང་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་ད་དུང་དུ་ཡང་འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་པ་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ། བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་བསྐྲུན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་སྒྲ་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པའི་སྐུ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་ཞོག་གི་དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དག་ལས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྲུལ་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང་དེའི་མཐུས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ནམ་མཁའ་དག་གཞན་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་རྩིག་པ་དང་བྲག་ལ་སོགས་པ་ལས་དེའི་མཐུས་སྒྲ་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་བྱ་བ་ད་ལྟར་བ་མི་སྲིད་ཀྱང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཔེ་ཉེ་བར་བཀོད་པ། ཇི་ ལྟར་རྫ་མཁན་སྟོབས་ཆེན་ལྡན་པས་འདིར། །ཡུན་རིངས་འབད་པས་ཆེས་བསྐོར་འཁོར་ལོ་ནི། །དེ་རྩོལ་ད་ལྟ་སྐྱེས་པ་མེད་བཞིན་དུ་འང༌། །འཁོར་ཞིང་བུམ་པ་ལ་སོགས་རྒྱུར་མཐོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ད་ལྟ་སྐྱེས་རྩོལ་མེད་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཅན་སྐུ་ཉིད་ལ་བཞུགས་དེའི། །འཇུག་པ་སྐྱེ་བོའི་དགེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི། །ཁྱད་པར་གྱིས་འཕངས་ལས་ཆེས་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ལ་གང་གིས་ན་རྟོག་པ་མེད་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་གདུལ་བའི་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་ལྟར་འཇུག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ། ཇི་ལྟར

Chinese

之力。何种声音显示佛法真谛而生起,由此世间也能证悟真谛。如来安住于何种色身,并使法界得以显现之身,圆满了百福,拥有不可思议且多种多样的身,其自性与彼等菩萨的佛法受用之因完全转变,从中甚至还能领悟到“文殊无生亦无灭”等如来的殊胜之语,以及各种各样的经文术语。由百福所生,如来的加持之声,从那样的声音中,世间成为如此之法的示现之器,从而毫不颠倒地确定真如。更不用说从福德所生的身中生起,仅凭其加持所化现之物中,凡是能清晰显现佛法真谛的声音生起,世间也能因此确定真如。不仅是从化身中生起,而且凭借其力量,即使心与心所停止活动,从虚空或其他草木、墙壁、岩石等中,凭借其力量生起的声音,世间也能由此而证悟真谛。又如,心与心所的自性不存在,无分别之行现在不可能,但为何会成为如前所说之行的生起之因呢?为了说明这一点,引用了外在的例子: 如同陶师力大者, 长久努力极旋转, 彼之功用今虽无, 然见轮转瓶等因。 如是今虽无生力, 然住具法身彼之, 入于众生善愿力, 由其差别极难思。 因此,无论以何种方式,即使已达到无分别,但如何才能如调伏之行般运作,从而利益无量众生的界呢?如何

English

By the power of. Whatever sound arises that reveals the truth of the Dharma, from that the world also realizes the truth. The Tathagatas, abiding in whatever form body, and manifesting the realm of Dharma, the body that has completed a hundred blessings, possessing inconceivable and diverse bodies, its essence completely transforms into the cause of the Dharma enjoyment of those Bodhisattvas. From which, one can still understand the supreme words of the Tathagata, such as "Manjushri is neither born nor extinguished," and various scriptural terms. Born from a hundred blessings, whatever sound of the Tathagata's blessing arises, from that sound, the world becomes a vessel for showing such Dharma, thereby surely determining the true nature without inversion. Let alone arising from the body accumulated by merit, even from the emanations by its blessing, whatever sound arises that clearly reveals the truth of the Dharma, the world can also thereby determine the true nature. Not only arising from the emanations, but also by its power, even if the mind and mental factors cease to function, from the sky or other grasses, trees, walls, rocks, etc., whatever sound arises by its power, the world can also thereby realize the truth. Furthermore, how can the nature of mind and mental factors, which does not exist, and the action of non-discrimination, which is impossible now, become the cause of the arising of the aforementioned action? To explain this, an external example is cited: Like a potter with great strength, Long effort greatly rotates the wheel, Though its function is now absent, Yet the cause of wheeling, pot, etc., is seen. Likewise, though there is no present effort, Yet abiding in the body possessing Dharma, Entering the good wishes and prayers of beings, Its difference is extremely inconceivable. Therefore, in whatever way, even if one has reached non-discrimination, how can one operate like the action of taming, thereby benefiting the infinite realm of sentient beings? How

Tibetan

་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་དག་ད་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཞིང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་འདྲ་བར་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་མཛད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་ལ། སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དུས་ལས་ཀྱང་མི་འདའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔར་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་པའི་སྨོན་ལམ་དེའི་ཤུགས་དང༌། གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉན་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་འདྲ་བ་དག་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ད་ལྟར་སྐྱེས་པའི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཡང་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ། །བསྲེགས་པས་ཞི་སྟེ་རྒྱལ་རྣམས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །སེམས་འགག་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐུ་ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ་བསྲེགས་པ་ལ་ཤེས་བྱ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་བྱའང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི། དེའི་ཚེ་ སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་ཡུལ་ཅན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མི་འཇུག་པས་སྐུ་ཁོ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ནི། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ཅིང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་གྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། །སྐུ་གང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པར་བཤད་པ་དེ་ནི་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འདོད་དེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་སྤྱོད་པ་གསལ་བར་

Chinese

这些世尊现在没有分别念,像如意宝和如意树一样,尽力成办众生的利益,一刹那也不离开法界,也不错过调伏众生的时机,愿我也变成那样。菩萨以前所发的愿,以及被调伏者听闻如此之法的业完全成熟,由此而显现出这样的事业差别。因此,应当知道,现在无需后天努力也能自然显现真如,并且成办众生的利益。现在从法身方面进行阐述: 烧尽所有干燥的所知柴薪, 寂灭故胜者乃是法身。 彼时无生亦无灭, 心灭彼身乃现证。 具有智慧自性的身,烧尽所有干燥的所知柴薪,由于所知无生,故而具有无生之身,这便是诸佛的法身。就此而言: 诸佛乃是法性观, 导师乃是法之身, 法性亦非所知境, 彼境不能被了知。 如是宣说。此法身,彼时无生亦无灭。就此而言,文殊,所谓无生无灭,是如来之殊胜语。如此,智慧之境即是真如,一切时分,心及心所皆不能入于彼境,故以身方能现证,于世俗中如是安立。此乃: 寂静身如如意树般显现, 如如意宝般无有分别念, 为度众生恒常利益世间, 此离戏论且能显现。 所说以何身而现证此真如,乃是寂静自性,因为远离心及心所。虽是寂静自性,然为利益众生而行持之事迹显现

English

These Buddhas, the Bhagavat, are now without any conceptual thought. Like a wish-fulfilling jewel and a wish-fulfilling tree, they diligently accomplish the benefit of sentient beings as appropriate, never moving for even a moment from the realm of Dharma, and never missing the time to tame sentient beings. May I also become like that. The power of the aspiration that the Bodhisattva previously made, and the complete maturation of the karma of those to be tamed to hear such Dharma, cause such differences in activity to manifest. Therefore, it should be known that now, without any effort arising, the thusness itself is closely shown, and the work of benefiting sentient beings is also accomplished. Now, explaining from the perspective of the Dharmakaya: Having burned all the dry firewood of knowable objects, Having become peaceful by burning, the Victorious Ones are the Dharmakaya. At that time, there is no birth and no cessation. The cessation of mind is directly realized by the body. The body with the nature of wisdom, having burned all the dry firewood of knowable objects, because the knowable object is without birth, it becomes endowed with no birth, which is the Dharmakaya of the Buddhas. Regarding this: The Buddhas are like the nature of Dharma, The guides are the Dharmakaya, The nature of Dharma is also not a knowable object, That cannot be known. Thus it is said. This Dharmakaya, at that time, there is no birth and no cessation. Regarding this, Manjushri, the so-called no birth and no cessation, is the supreme word of the Tathagata. Thus, the object of wisdom is the thusness itself. At all times, mind and mental factors do not enter into that object, so it is only with the body that it is directly realized, and it is established as such in conventional truth. This is: The peaceful body appears like a wish-fulfilling tree, Like a wish-fulfilling jewel, there is no conceptual thought. For the sake of liberating beings, it constantly benefits the world, This is free from elaboration and can appear. What is said to be the body by which this thusness is directly realized is considered to be of a peaceful nature, because it is separate from mind and mental factors. Although it is of a peaceful nature, the deeds that are practiced for the benefit of sentient beings are clearly