Tibetan
ག་གོ །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་རུང་ལ་སོགས་དངོས་མེད་གང༌། །དེ་ནི་རང་མཚན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་རུང་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཚོར་བ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འདུ་ཤེས་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །ཡུལ་ལ་སོ་སོར་རྣམ་རིག་པ། །རྣམ་ཤེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་མཚན་ཉིད། །ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྲུལ་གདུག་འདོད། །འཛིན་པར་ཆོས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཁམས་རྣམས་ནི་སྦྲུལ་གདུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང༌། །དེ་ནི་འདུ་འཕྲོད་མཚན་ཉིད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདུ་འཕྲོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཏོང་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་གདུང་མེད་མཚན་ཉིད་བཟོད། །ཁྲོ་མེད་མཚན་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་ཉིད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ ཆགས་མེད་མཚན་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་འགའ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཡིན་པར་བརྗོད། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང་ཚད་མེད་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་གང་གཟུགས་མེད་པ། །དེ་དག་ཡང་དག་མཁྱེན་པ་ཡིས། །མི་འཁྲུགས་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས། །དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ནི་སུམ་ཅུ་བདུན། །ངེས་པར་འབྱུང་བྱེད་རང་མཚན་ཉིད། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་ཐར་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་བ་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པར་ནུས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྟོང
Chinese
何耶？于此，一切法为空性。色等无实之物，彼乃自性空。又，色等之自性为何？为广示故说：色乃变坏之自性，受乃领受之自性，想乃执取相之自性，行乃显现造作，识乃于境各别了知，识乃自性。蕴乃痛苦之自性，界之自性欲如毒蛇。以随顺法之门，界乃毒蛇之自性之义。诸处乃佛所说之生门，乃痛苦生起之门。何为缘起？彼乃积聚之自性。缘起乃积聚之自性，缘起乃积聚所显现之自性。布施乃布施之波罗蜜多，戒乃无恼之自性，忍乃无嗔之自性，精进乃无罪。精进乃成办一切善法之自性。禅定乃摄持之自性，能摄持一切善法。智慧乃无著之自性。为趋涅槃故，于何亦无著。六波罗蜜多之自性如是说。诸禅定与无量，以及其他无色之法，彼等为正知者所说之无乱之自性。彼等乃薄伽梵所说之无嗔之自性，彼等乃由离嗔而得。菩提分三十七，乃决定出离之自性。决定出离乃决定出离，即解脱之义。乃出离轮回之因，故能决定出离，即能决定出离，乃获得解脱之自性之义。禅定等已于前述。空。
English
What is it? Here, all dharmas are empty of all dharmas. Whatever is unreal, such as form, is emptiness of its own nature. Furthermore, what is the own-nature of form and so on? It is explained to show it in detail: Form is characterized by change, feeling is characterized by experience, perception is characterized by grasping at signs, formation is characterized by manifest formation, and consciousness is characterized by distinguishing objects separately. Consciousness is its own nature. The aggregates are characterized by suffering, and the nature of the elements is like a poisonous snake. Through the door of conformity with the Dharma, the elements are said to be of the nature of poisonous snakes. The sense bases are said by the Buddha to be the doors of birth, because they are the doors through which suffering arises and is born. Whatever is dependent arising is of the nature of aggregation. Dependent arising is of the nature of aggregation, because dependent arising is distinguished by aggregation. Giving is the perfection of giving, ethics is the nature of non-harming, patience is the nature of non-anger, and diligence is the absence of fault. Diligence is the nature of fully embracing virtue. Meditation is of the nature of gathering, because it gathers all virtuous dharmas. Wisdom is the nature of non-attachment. Because it leads to nirvana, there is no attachment to anything. These are said to be the characteristics of the six perfections. The meditations and immeasurables, as well as other formless things, are said by the one who knows reality to be of the nature of non-disturbance. They are said by the Bhagavan to be of the nature of non-anger, because they are attained by abandoning anger. The thirty-seven factors of enlightenment are of the nature of definite emergence. Definite emergence is definite emergence, which means liberation. Because it is the cause of transcending samsara, it is capable of definite emergence, which means it is capable of definite emergence, and is of the nature of attaining liberation. Meditation and so on have already been explained. Empty.
Tibetan
་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །དམིགས་པ་མེད་པས་རྣམ་དབེན་ཉིད། །དངོས་པོ་མ་དམིགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མས་ཉེ་བར་མ་སྤགས་པའི་ཕྱིར་ན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཞི་ཉིད་དེ། །གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་མེད། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི། མཚན་མ་མ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གསུམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ལྟ་བ་ན་སྨོན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྣམ་ཐར་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་གསུམ་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་བཞི་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་འདི་དག་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྟོབས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ནི། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རང་བཞིན་གསུངས། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྟོབས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱོབ་པའི་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་དམ་བཅས་ན། ཀྱེ་མ་དེ་ལ་ཆོས་འདི་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བདག་ལ་རྒོལ་ལོ་སྙམ་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཞིང༌། ཀྱེ་མ་དེ་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་ན། ཀྱེ་མ་དེ་ལ་ཟག་པ་དེ་རྣམས་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ངས་གང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་ངས་ལམ་འཕགས་པའི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་དེ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་འགྱུར་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་འགྱུར་བར་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་སུས་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་ ཡང་དག་རིག་རྣམས་ནི། །སྤོབས་སོགས་ཆད་མེད་མཚན་ཉིད་ཅན། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི། འཆང་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཆད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་ཉེར་སྒྲུབ་པ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཕན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྐྱོབ་པའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དགའ་བ་ནི་རབ་དགའི་མཚན་ཉིད་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ནི། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ནི། མ་འདྲེས་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ནི། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་མ་འདྲེས་པ། །བཅུ་དང་བརྒྱད་དུ་གང་འདོད་དག །གང་ཕྱིར་སྟོན་དེས་མི་འཕྲོགས་པ། །དེ་ཕྱིར་མི་འཕྲོགས་རང་མཚན་ཉིད། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གང་གི་ནམ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་བ་དག་དང༌། གང་གི་ནམ་ལ་ལེན་པ་མི་མངའ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའོ། །ཅ་ཅོ་མི་མངའོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའོ། །ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་དང༌། འདུན་པ་ཉམས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཉམས་པ
Chinese
其自性是，以无缘故而为寂静。因不缘事物，故不为分别之垢所染，是故，解脱之门空性，是寂静之自性。无相即寂静，第三之自性无苦与痴。解脱之门无相，以不缘相之门，是寂静之自性。第三之名为解脱之门无愿之义。此解脱之门无愿，是无苦与痴之自性，因以智慧如实随观诸行苦性，观行之自性时，不生希愿故，解脱之门第三是无苦与痴之自性。以诸解脱而解脱其自性。八解脱者，谓如是：有色观诸色是第一解脱。内以色想观外色，是名第二。胜解脱为四禅之自性，是第三。四无色如前所说。灭受想是第八，此等解脱，能从等持之障中解脱，故是解脱之自性。力等极善能，说是决定之自性。当说之十力，当知是极善决定之自性，以极善决定之故，是无碍之自性，故名力等。救护之无畏等，是极坚固之体性。无畏有四，谓如是：我已现证菩提，若有沙门、婆罗门、天、魔、梵天或任何世间之人，能如法反驳我未现证此等法，我不见有此因缘，如是广说。又，彼之诸漏已尽，
English
Its characteristic is that it is solitary because it is without an object. Because it does not focus on things, it is not stained by the impurity of discrimination. Therefore, the gate of liberation, emptiness, is characterized by solitude. Signlessness is peace itself; the third characteristic is the absence of suffering and delusion. The gate of liberation, signlessness, is characterized by peace through the gate of not focusing on signs. The term "third" refers to the gate of liberation, which means wishlessness. This gate of liberation, wishlessness, is characterized by the absence of suffering and delusion. Because one truly contemplates the nature of suffering in conditioned things with wisdom, and when one contemplates the nature of conditioned things, one does not wish for them. Therefore, the third gate of liberation is characterized by the absence of suffering and delusion. The characteristics are liberated by the liberations. The eight liberations are as follows: "One who has form contemplates forms" is the first liberation. "Perceiving form internally, one contemplates external forms" is the second. The beautiful liberation, which is the nature of the fourth dhyana, is the third. The four formless ones are as described before. The cessation of perception and feeling is the eighth. These liberations liberate one from the obscurations of meditative absorption, and therefore are characterized by liberation. The powers are extremely well able to establish, and are said to be the nature of certainty. The ten powers that will be explained should be understood as having the characteristic of extremely well-established certainty. Because of this extremely well-established certainty, they are of the nature of unobstructedness, and therefore are called powers. The fearlessnesses of protection are of the nature of extreme steadfastness. There are four fearlessnesses, namely: "Having made the vow, 'I am perfectly awakened,' I do not see any cause or condition in the world, in accordance with the Dharma, for any renunciant, brahmin, god, demon, Brahma, or anyone else to argue with me, saying, 'Alas, he has not perfectly awakened to these dharmas.'" Thus it is explained extensively. Furthermore, "His outflows are exhausted."
Chinese
若如是立誓，唉呀！彼等烦恼未尽，我是否为具德者等将生起。我所说之障碍法，若修习之，则不转为障碍法，如是之处无有，如前。又我所说之圣道决定出离，行持彼等，痛苦完全止息，决定出离，若精进，痛苦完全止息，决定不生，如是之处无有，如是广说。此等乃极坚固之体性，以任何者亦不能令其转变故。 各别正知者，具足无断绝等相。各别正知者，乃执持者，彼等乃无断绝之体性。 利益有情勤近取，名为大慈。大慈乃勤近取利益之体性。 救护痛苦者，乃大悲。大悲者，乃救护一切有情痛苦之体性。 喜乃极喜之体性，大喜乃极喜本身之体性。 舍乃不杂之体性，名为大舍。大舍者，乃远离贪着及嗔恚等，故为不杂之体性。 佛法不杂，十与八随欲。何故说彼不夺取，是故不夺取自性。于此，佛之不杂法乃十八，如是，善现！如来于何时现证无上正等菩提，及于何时无余涅槃，于彼之间，如来无有错乱，无有喧嚣，无有遗忘，无有不入定。如是，种种之想，及未观察之舍，及欲退失，及精进退失，及念退失，及三摩地退失，及智慧退失。
English
If one makes such a vow, alas! Those defilements have not been exhausted, and whether I am a virtuous one, etc., will arise. If I cultivate those obstructive dharmas that I have spoken of, they will not turn into obstructive dharmas; there is no such place, as before. Furthermore, the noble path of definite liberation that I have spoken of, if one practices them, suffering will be completely extinguished, and definite liberation will occur. If one perseveres, suffering will be completely extinguished, and definite liberation will not occur; there is no such place, and so on, extensively explained. These are of extremely firm nature, because no one can cause them to change. Individual correct knowledges possess characteristics such as non-interruption. Individual correct knowledges are those who hold, and they are of the nature of non-interruption. Diligently approaching the benefit of beings is called great loving-kindness. Great loving-kindness is the nature of diligently approaching benefit. Protecting those who suffer is great compassion. Great compassion is the nature of completely protecting sentient beings who have become suffering. Joy is the nature of extreme joy, and great joy is the very nature of extreme joy. Equanimity is the nature of non-mixture, called great equanimity. Great equanimity is the nature of non-mixture because it is free from attachment and anger, etc. The Buddha's dharmas are unmixed, either ten or eighteen as desired. Why is it said that they are not taken away? Therefore, they are of the nature of non-taking. Here, the unmixed dharmas of the Buddha are eighteen. Thus, Subhuti! From the time when the Tathagata manifested complete and perfect enlightenment in unsurpassed perfect enlightenment, and until the time when he passes into complete nirvana without remainder, the Tathagata has no confusion, no noise, no forgetfulness, no non-absorption in samadhi. Likewise, various perceptions, and unexamined equanimity, and diminished desire, and diminished diligence, and diminished mindfulness, and diminished samadhi, and diminished wisdom.