Tibetan
པར་འབྱུང་བ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ནི། །རང་བཞིན་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་རང་བཞིན་མ་ ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེའི་ལྟ་བའི་དོན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བདག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་དུ་རིགས་ལ། དེ་ཙམ་གྱིས་དོན་དམ་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང་དོན་འདི་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་པར་ནུས་པས་རང་བཞིན་འདི་ནི་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གང་དག་མེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རུང་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོས་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་བཅོས་མ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་མེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱ་ཆེན་པོས་ཆོག་གོ །དཀྱུས་མ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པས་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། མིག་ནི་ནང་གི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་ཞིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ། །ཡིན་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང༌། །སྒྲ་དང་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང༌། །ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། །ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འཇི
Chinese
如果从孩童的角度来看，凡是可以被孩童所认知的事物，如果那就是它们的自性，那么，因为自性被颠倒也能被认识，禁欲修行就变得毫无意义。正因为如此，它不是自性，因此，为了它的观点，禁欲修行才变得有意义。而且，我之所以说它是相对于世俗谛而言的非造作和不依赖于他者，是因为凡是不应该被孩童所认知的事物，那才像是自性。仅仅因为如此，它并非胜义谛的实有，也并非实无，因为它是自性寂静的缘故。这不仅是导师所认可的，而且还能使他人接受这个观点，因此这个自性也被安立为在二者之中成立。那些认为火等的自性是热等的人，无论如何都是不合理的，因为仅仅是依缘而生就是造作，并且是具有依赖性的缘故。说因为存在，所以它没有造作，也没有不依赖于他者，也是不合理的，因为“它”这个词没有可以执著的实体，并且是为了在世俗中显示那种意义，广大的就足够了。现在应该详细解释正文。因此，如果说眼等以眼等本身为空性，那就是完全阐明了自性空性，而不是说眼因为脱离了内在的作用而空，或者说以能取和所取的自性为空，这不是一个对另一个不存在的空性。因此，外空性是：因为它的自性是那样，所以色以色为空，声、香、味、触以及法，也同样如此。色等没有自性，被称为外空性。如经中所说：什么是外空性呢？外在的诸法，就是色等。因此，不是恒常存在的和
English
If, from the perspective of a child, whatever can be perceived by a child, if that is their very nature, then, because that nature can also be understood when it is reversed, ascetic practice becomes meaningless. Precisely because of this, it is not the nature, and therefore, for the sake of its view, ascetic practice becomes meaningful. Moreover, the reason I say that it is uncreated and not dependent on others in relation to conventional truth is that whatever should not be perceived by a child seems like the nature. Just because of that, it is neither the ultimately existent nor the non-existent, because it is the very nature of peace. This is not only recognized by the teacher, but also can make others accept this view, so this nature is also established as being established in both. Those who say that the nature of fire, etc., is heat, etc., are unreasonable in every way, because merely arising dependently is artificial and is dependent. It is also unreasonable to say that because it exists, it has no artificiality and no non-dependence on others, because the word "it" has no entity to cling to, and it is to show that kind of meaning in the conventional, the vast is enough. Now the text itself should be explained in detail. Therefore, if it is said that the eye, etc., are empty by the eye, etc., themselves, then the emptiness of nature is fully clarified, but it is not said that the eye is empty because it is separated from the inner function, or that it is empty by the nature of the grasper and the grasped, this is not an emptiness where one does not exist for the other. Therefore, external emptiness is: because its nature is so, form is empty by form, sound, smell, taste, touch, and phenomena are also the same. Form, etc., without nature, are called external emptiness. As it is said in the sutra: What is external emptiness? External phenomena are form, etc. Therefore, not being permanent and
Tibetan
ག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་ སྟོང་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་ཆར་རང་བཞིན་མེད་ཉིད་ནི། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །མཁས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བསྙད། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །ངོ་བོས་སྟོང་པར་འདོད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་གང༌། །སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། །སྟོང་ཉིད་དངོས་པོའི་བློ་ཅན་གྱི། །འཛིན་པ་ཟློག་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་བདུད་རྩི་བསྟན་པར་མཛད། །གང་ལ་དེ་ལའང་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨད་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི། །མ་ལུས་ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་ཕྱིར་དང༌། །ཚད་མེད་དཔེ་ཡི་མུ་མཐའ་ནི། །མེད་ཕྱིར་ཕྱོགས་རྣམས་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཕྱོགས་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་མེད་ཅིང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མེད་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་རྣམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་ནི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་སྒོམ་པས་ན། ཕྱོགས་རྣམས་ཚད་མེད་པའི་དཔེ་ཅན་དུ་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་མུ་མེད་པས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་བཅུ་ཆར་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡིན་ཏེ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཆེན་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་ཕྱིར་གསུངས། །ཇི་སྐད་དུ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཤར་ཕྱོགས་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་གང་དག་ཕྱོགས་ཚད་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཆེན་པོར་འཛིན་པ་དེ་དག་གི་འཛིན་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱེ་བྲག་པ་ དག་གིས་ཕྱོགས་རྣམས་རྫས་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །དེ་ནི་དགོས་པ་མཆོག
Chinese
因为不是其他之故，色即是色性空，如是说，如前。二者皆无自性，即是内外空。如是说，内外之诸法，内外之诸法无自性，即是内外空，如是说，如前。诸法无自性，智者立为空性。空性亦以空性之，自性而视为空。何为空性之空性？视空性为空性，为遣除具空性实物心者之执着而说。如是说，何为空性？谓诸法之空性，以何为空性之空性，此为空性之空性。若有对空性亦执实者，为遣除彼等执空性为实有，故作此开示。如是说，为摧毁一切分别念，故示以空性甘露。若于此亦有执着，汝即应呵责之。如是说。有情世间与器世间，以遍及一切之故，及无边譬喻之边际，以无有之故，诸方乃为大。由于方之外别无有情世间与器世间，以遍及一切有情之故，诸方乃为大。以修慈等，乃是于一切方作意而修，故诸方安住于无量之譬喻，是故以无边亦为大。此等十者，乃是诸方之，空性为何者，乃是大空性，为遣除执大而说。如是说，何为大空性？谓东方以东方空，如是广说。此大空性，乃是为遣除彼等谓诸方为无量，而执诸方为大者之执着而开示，如是分别部 等视诸方为实有。此乃最胜之必要。
English
Because it is not other than that, form is empty of form, as it is its nature, as stated before. Both are without self-nature, which is the emptiness of inner and outer. As it is said, the phenomena of inner and outer, the phenomena of inner and outer are without self-nature, which is the emptiness of inner and outer, as stated before. The absence of self-nature in all phenomena is called emptiness by the wise. That emptiness is also considered empty in its own essence. What is the emptiness called emptiness? Emptiness is considered as emptiness, it is said to reverse the grasping of those who have a mind of emptiness as a real thing. As it is said, what is emptiness? The emptiness of whatever is the emptiness of phenomena, this emptiness that empties emptiness is called the emptiness of emptiness. Those who cling to emptiness as a real thing, for the sake of reversing their grasping of emptiness as a real thing, it is shown closely. As it is said, in order to destroy all conceptualizations, emptiness is shown as nectar. If there is clinging to that too, then you should condemn it. So it is said. The sentient beings and the world of containers, because they pervade everything, and the limit of infinite examples, because there is none, the directions are great. Since there is no sentient world or container world separate from the directions, the directions are great because they pervade all beings. Because meditating on love and so on is meditating by focusing on all directions, therefore the directions abide in infinite examples, therefore they are also great because they are infinite. These ten are all the emptiness of the directions, which is the great emptiness, it is said to reverse the grasping of greatness. As it is said, what is great emptiness? The eastern direction is empty of the eastern direction, and so on. This great emptiness is shown to reverse the grasping of those who think that the directions are infinite and grasp the directions as great, just as the Vaibhashikas and others regard the directions as real entities. This is the supreme necessity.