English
Furthermore, a chariot becomes a possessor of limbs by depending on its own limbs such as wheels. Wheels and the like become possessors of parts by depending on parts. Wheels and the like become agents by depending on the act of taking and using. It becomes a taker by depending on its own taking. Some people, misunderstanding the meaning of the scriptures, think that there is only a collection of limbs, but the possessor of limbs does not exist in any way, because it is not found to be different from them. Similarly, there are only parts, but no possessor of parts. There is only action, but no agent. Because taking is not found to be different from the act of taking, there is only taking, but no taker. If one establishes things in this way, according to those who speak falsely about worldly conventions, the same reasoning would lead to the conclusion that even limbs and the like do not exist. Therefore, do not destroy the worldly conventions that are well-known! This is only to be refuted. Because this worldly convention does not exist when analyzed in this way, but exists by convention when not analyzed, therefore, when a yogi analyzes it in this same order, he will be able to fathom the depths of reality most quickly. How so? How can that which is non-existent in seven ways exist? A yogi does not find its existence here. Therefore, one easily enters into that, so here, one should accept its establishment in that way. For a yogi who is close to realization, if there were some entity called a chariot that existed by its own nature, then without a doubt, it would be found to exist as one of the seven modes. But it is not found. Therefore, the name 'chariot' is only imputed by those who have been deluded by the darkness of ignorance, and it does not exist by its own nature. In this way, conviction will arise, and the yogi will easily enter into reality. Moreover, by the word 'also,' conventional truth will not be destroyed. Therefore, it should be accepted that it is established by convention without analysis. Mk.
Tibetan
ས་པ་དག་གིས་ཕྱོགས་འདི་ནི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤིང་རྟ་མི་དམིགས་ལ་རག་མོད་དེའི་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ཙམ་ཞིག་དམིགས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་སྣམ་བུ་ཚིག་ན་ཐལ་བ་ལ་སྣལ་མ་ཚོལ་བ་ཁྱོད་ནི་བཞད་གང་དུ་བྱ་བ་ཞིག་སྟེ། ཤིང་རྟ་ཡོད་ཉིད་མིན་ན་དེ་ཡི་ཚེ། །ཡན་ལག་ཅན་མེད་དེའི་ཡན་ལག་ཀྱང་མེད། །གལ་ཏེ་ཤིང་རྟ་ཞིག་ན་དེའི་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་དམིགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་མེད་པར་ཡན་ལག་དག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་ཅི་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་པོ་ཤིང་རྟ་དང་འབྲེལ་པར་རིག་པ་ཁོ་ནས་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཤིང་རྟ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་རང་གི་ཆ་ཤས་ལ་ལྟོས་ནས་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཅན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ།། འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤིང་རྟ་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་རྒྱང་རིང་དུ་སྤངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་རྟོགས་སོ། །གཞན་ཡང་དོན་འདི་ནི་དཔེ་འདི་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤིང་རྟ་ཚིག་ན་ཡན་ལག་མེད་དཔེ་བཞིན། །བློ་མེས་ཡན་ལག་ཅན་སྲེག་ཡན་ལག་གོ །དཔེར་ན་ཤིང་རྟ་ཡན་ལག་ཅན་མེས་ཚིག་ན་དེའི་ཡན་ལག་དག་ཀྱང་ངེས་པར་ཚིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་བློའི་མེ་མི་དམིགས་པའི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཅན་གྱིས་ཤིང་རྟ་ལུས་པ་མེད་པར་བསྲེགས་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེའི་བུད་ཤིང་དུ་གྱུར་པ་ཡན་ལག་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཟུག་ཚུགས་པར་མི་བྱེད་དེ་ངེས་པར་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མི་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིང་རྟ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཚུལ་ལ་བསམས་ ཏེ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ། དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པས་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བརྟེན་ནས། །བདག་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཇི་ལྟར་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་འདོགས་ཤིང་དེར་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ལ་ཤིང་རྟ་ཉེ་པར་ལེན་པ་པོ་མིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀུན་ཏུ་མི་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིང་རྟ་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་དྲུག་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་བདག་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཤིང་རྟའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིའི་ལས་དང་བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཤིང་རྟ་ལྟར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ། ཉེར་ལེན་ལས་ཡིན་འདི་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཡིན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ལས་ཉིད་དང་བདག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བརྟེན་ནས་གདགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ན་བདག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྟན་པ་དང་མི་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་པས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཟློག་པ་སླ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ། དངོས་ཡོད་མིན་ཕྱིར་འདི་ནི་བརྟན་མིན་ཞིང༌། །མི་བརྟན་ཉིད་མིན་འདི་ནི་སྐྱེ་འཇིག་མིན། །འདི་ལ་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །ཡོད་མིན་དེ་ཉིད་དང་ནི་གཞན་ཉིད་མེད། །ཕུང་པོ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པའི་བདག་འདི་ནི་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞིང་མི་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་བདག་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ། ཉེ་བར་ལེན་ཉིད་བདག་མ་ཡིན། །དེ་དག་འབྱུང་དང་འཇིག་པ་ཡིན། །ཉེ་བར་བླངས་པ་ཅི་ལྟ་བུར། །ཉེ་བར་ལེན་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་མིན་ཏེ། །འདི་ལ་སྐྱོན་དུ་ ཐལ་བར་འགྱུར། །བདག་ནི་བྱས་པར་འགྱུར་པའམ། །འབྱུང་བའང་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའང་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འདོད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ཡང་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མི་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། འདས་པའི་དུས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཞེས། །བྱ་བ་འདི་ནི་མི་འཐད་དོ། །སྔོན་ཚེ་རྣམས་སུ་གང་བྱུང་བ། །དེ་ཉིད་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བདག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་ན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐ་དད་འགྱུར། །ཉེ་
Chinese
智者们认为这个方面没有过失且具有利益，应当毫无疑问地承诺。这里所说的是，瑜伽士虽然不执著于车，但仅仅执著于它的各个组成部分是不存在的。应当说明的是，如果棉布燃烧，你在灰烬中寻找棉线，这是多么可笑的事情啊！如果车本身不存在，那么它的有支分也不存在，它的支分也不存在。如果车存在，那么它的轮子等组成部分难道不是可以被执著的吗？因此，如果没有有支分，那么支分也不存在，为什么要这样说呢？那不是这样的，因为有分别者仅仅通过与车相关的认知，才会认为这些轮子等是车，其他人则不会这样认为。因此，他们会认为仅仅依靠自己的部分，轮子等本身就是有支分。轮子等与车的关联也完全被抛弃，因此那时它们不会被认为是车的支分。此外，这个道理应该从这个例子中理解：如果车燃烧，支分就不存在，就像这样。智慧之火燃烧有支分，也燃烧支分。例如，如果作为有支分的车被火燃烧，那么它的支分也必然会被燃烧，同样，通过分别的摩擦而产生的智慧之火，以不执著的燃烧者，将车完全燃烧，因此，作为智慧之火的燃料的支分，也不会让自己站立起来，因为它们必然会被燃烧。为了不舍弃世俗谛，并且为了瑜伽士们能够轻易地进入真如，应当思考车的分析方式，依靠它来安立假立。同样，世间共称依靠蕴、界以及六处，也认为我是能取者。就像依靠轮子等而安立为车，并且在那里轮子等是能取的，而车不是能取者一样。同样，为了在世俗谛中不舍弃世间的名言，像车一样取
English
The wise should undoubtedly commit to this aspect, thinking it is faultless and beneficial. Here it is said that although a yogi does not cling to a chariot, merely clinging to its individual components does not exist. It should be explained that if cotton cloth burns, you are looking for cotton threads in the ashes, what a ridiculous thing to do! If the chariot itself does not exist, then its possessor of limbs does not exist, and its limbs do not exist either. If the chariot exists, then are not its wheels and other components able to be clung to? Therefore, if there is no possessor of limbs, then the limbs also do not exist, why should one say this? That is not so, because only through the cognition related to the chariot does the discriminator think that these wheels and so on are the chariot, but others do not think so. Therefore, they will think that only by relying on their own parts, the wheels and so on themselves are possessors of limbs. The connection of the wheels and so on with the chariot is also completely abandoned, so at that time they are not considered limbs of the chariot. Furthermore, this meaning should be understood from this example: If the chariot burns, the limbs do not exist, just like that. The fire of wisdom burns the possessor of limbs, and also burns the limbs. For example, if the chariot as the possessor of limbs is burned by fire, then its limbs will also necessarily be burned, similarly, the fire of wisdom arising from the friction of discrimination, as a non-clinging burner, completely burns the chariot, therefore, the limbs, which have become fuel for the fire of wisdom, will not stand up for themselves, because they will necessarily be burned. In order not to abandon the conventional truth, and in order for yogis to easily enter Suchness, one should contemplate the method of analyzing the chariot, and rely on it to establish imputation. Similarly, the world commonly asserts that by relying on the aggregates, elements, and the six sense sources, I am also considered the taker. Just as by relying on the wheels and so on, one establishes a chariot, and there the wheels and so on are the takers, but the chariot is not the taker. Similarly, in order not to abandon worldly conventions in the conventional truth, take like a chariot.
Chinese
认为是能取者。五蕴、六界和六处是那个我的近取，因为是依蕴等而假立为我的缘故。犹如轮辐等是车的近取一样，蕴等也是我的近取，应如是说。如是安立近取和近取者，如同在世间俗语中安立一样，此处的业和作者的安立也应如车一般承认，如是说：近取是业，此亦是作者。所谓近取，蕴等是业，而我则安立为作者。于依而立，若能真实依止，则我于一切时，以非是常与无常等分别之所依，故遮遣常与无常等分别易。如是说：非实有故此非坚，非不坚故此非生灭。于此常性等亦无，彼性与他性亦无。依于蕴等而假立之我，此既非是坚，亦非是不坚。若彼我为不坚者，则彼时，近取非是我，彼等是生灭，所近取如何，成为近取者？如是说。如是，非从未生而生，于此过失
English
It is considered the taker. The five aggregates, six elements, and six sense bases are the proximate cause of that self, because it is nominally designated as self dependent on the aggregates and so forth. Just as spokes and so forth are the proximate cause of a chariot, so too the aggregates and so forth are the proximate cause of the self, it should be said. Just as the establishment of the proximate cause and the taker is established in worldly convention, so too the establishment of action and agent here should be acknowledged like a chariot, it is said: The proximate cause is the action, this is also the agent. The so-called proximate cause, the aggregates and so forth are the action itself, and the self is established as the agent. When truly relying on what is dependent, the self at all times is not the basis of the discrimination of permanence and impermanence, and therefore it is easy to avert the discriminations of permanence and impermanence. It is said: Because it is not real, this is not firm, because it is not non-firm, this is not birth and death. In this, there is also no permanence and so forth, there is neither that nature nor otherness. The self that is nominally designated dependent on the aggregates is neither firm nor non-firm. If that self is non-firm, then at that time, the proximate cause is not the self, those are arising and ceasing, how can what is proximately taken become the taker? It is said. Likewise, it does not arise from what has not arisen, in this fault