Back to the library

DTG102 0003.A Commentary on Entering the Middle Way, by Chandrakirti.《A Commentary on Entering the Middle Way, by Chandrakirti.》.A Commentary on Entering the Middle Way, by Chandrakirti..g2.0f

Tibetan

ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་ཤིང་རྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤིང་རྟ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཅང་མེད་པས། །དབྱིབས་དེ་ཡན་ལག་ཚོགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ན། །གང་ཞིག་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་དེ་བརྟེན་ནས། །འདིར་ནི་དབྱིབས་སུ་ལྟ་ཞིག་ཅི་ལྟར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་ན་ནི་དེའི་རྟེན་ཅན་དབྱིབས་ སུ་གདགས་པར་འགྱུར་ན། ཡན་ལག་ཚོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་རྟེན་ཅན་གྱི་དབྱིབས་སུ་གདགས་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་བཏགས་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ནར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མི་བདེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་བདེན་པའི་དབྱིབས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་དེ་ལྟ་ཡིན་དང༌། ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་དེ་ལྟར། །མི་བདེན་པ་ཡི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་མི་བདེན་རང་བཞིན་ཅན། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་གྱིས། །མ་རིག་པ་མི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་མི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཁོ་ན་སྐྱེ་ལ། མི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུ་གུ་མི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་མི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ལུས་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འབད་རྩོལ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་གིས་ཀྱང་གང་གིས་ཤ་དག་ཟ་བར་མི་ནུས་པའི་དངོས་པོ་གྲིབ་མའི་རི་དགས་ལྟ་བུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དོན་མེད་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་གཟུགས་སོགས་དེ་ལྟར་གནས་རྣམས་ལ། །བུམ་བློ་ཞེས་བྱ་འང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་གནས་པ་རྣམས་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བློར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་ཤིང་རྟའི་དཔེ་འདིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པས་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་ཡོད་མིན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ཡང་དེ་དག་དབྱིབས་མི་རིགས། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་རིགས་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རྫས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་དུ་འདོད་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་མི་རིགས་པས། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འོ་ན་ཤིང་རྟ་འདི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཙལ་བ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ པ་དེའི་ཚེ་ཤིང་རྟ་མེད་པས་གང་ཞིག་ཤིང་རྟས་འཇིག་རྟེན་ན་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ན། ཤིང་རྟ་འོན་ཅིག །ཤིང་རྟ་ཉོས་ཤིག །ཤིང་རྟ་ཆོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ན། ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཉེས་པ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཁོ་ན་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཙལ་བ་ན་ཤིང་རྟ་མི་འཐད་ཅིང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་དངོས་པོ་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ལ། གྲུབ་པའི་ཐབས་གཞན་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་ཤིང་རྟ་འོ་ན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཁྱོད་ལ་ཅི་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་ཉེས་པ་འདི་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར། དེ་ནི་དེ་ཉིད་དུའམ་འཇིག་རྟེན་དུ། །རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་འགྱུར་མིན་མོད་ཀྱི། །རྣམ་དཔྱད་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་འདིས། །རང་གི་ཡན་ལག་བརྟེན་ནས་འདོགས་པ་ཡིན། །ཤིང་རྟ་རང་ཡན་ལག་ལས་གཞན་འདོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་འདི་དེ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བཙལ་བ་ན། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤིང་རྟ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་སྤངས་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་ཁས་བླངས་པ་ལྟར་བརྟེན་ནས་བརྟགས་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཆད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཕ་རོལ་པོས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཁས་བླང་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདིར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤིང་རྟས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཆེས་གསལ་བར་གྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འདིའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཅན་ཏེ་ཆ་ཤས་ཅན། །ཤིང་རྟ་དེ་ཉིད་བྱེད་པོ་ཞེས་འགྲོར་བསྙད། །སྐྱེ་བོ་ རྣམས་ལ་ལེན་པོ་ཉིད་དུ་འང་གྲུབ། །དེ་ལ་ཤིང་རྟ་ནི་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་ལྟོས་ནས་ཡན་ལག་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཆ་ཤས་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཆ་ཤས་ཅན་ཉིད་དོ། །འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བླང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དོ། །གང་འགའ་ཞིག་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པས་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཐ་དད་པར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཅན་ནི་མེད་དོ། །ལས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མེད་དོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་ཐ་དད་པར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེའི་ལྟར་ན་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་མ་བརླག་ཅིག །ཅེས་འདི་ནི་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་འདི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མ་བརྟགས་པར་གྲགས་པས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ན་ཆེས་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་དཔོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་བདུན་གྱིས་མེད་གང་དེ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཡོད་ཅེས་རྣལ་འབྱོར་པས་འདིའི་ཡོད་མི་རྙེད། །དེས་དེ་ཉིད་ལའང་བདེ་བླག་འཇུག་འགྱུར་བས། །འདིར་དེའི་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་འདོད་པར་བྱ། །ཉེ་བར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གལ་ཏེ་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དེ་རྣམ་པ་བདུན་ལས་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རྙེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་གིས་ཉམས་པར་བྱས་པ་དག་ཁོ་ནས་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དེ་ ལྟར་དེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འང་གི་སྒྲས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མ་བརྟགས་པར་གྲགས་པར་གྲུབ་པར་འདོད་པར་བྱའོ། །མཁ

Chinese

是的。因此,各部分肢体的形状称为车是不合理的。如果认为轮辐等集合的形状的差别是车,这也是不合理的。因为你的集合什么也没有,那个形状不是肢体集合的。对于什么也没有的东西,依靠它,如何能在这里观察到形状呢?如果说集合这个事物稍微存在,那么依靠它的形状才能被安立,但肢体集合这个东西一点也不存在。对于一点也不存在的东西,依靠它的形状又如何能安立呢?因为安立是只承认依靠实物的。如果即使是不真实的,也能依靠集合而变成不真实的形状,如果是这样,你的这个就像你所希望的那样,依靠不真实的因,产生的结果的相状也是不真实的自性。要知道一切都是这样产生的。依靠不真实的无明,产生不真实的自性的行,依靠不真实的自性的种子,产生不真实的自性的苗芽,像这样,因和果的体性,所有不真实的自性也都要了悟。即使付出百千的努力,对于那些无法吃到肉的阴影中的山鹿一样的物体,执着也是没有意义的,这有什么用呢?用这个对于色等如是安住的法,称为瓶子的想法也是不合理的。对此,有些人说,对于色等如是安住的法,会变成瓶子等的想法,这也是用车的例子来破斥的。另外,因为没有生,所以色等也不存在。因此,那些也不是形状。就像色等都没有生那样,之前已经说过了。因此,因为没有生,所以色等都不存在。对于不存在的事物,如何能成为安立瓶子等的理由呢?因此,认为具有实物的执取,瓶子等

English

Yes. Therefore, it is unreasonable to call the shape of the limbs a chariot. If you think that the difference in the shape of the collection of spokes, etc., is a chariot, that is also unreasonable. Because your collection has nothing, that shape is not of the collection of limbs. For something that does not exist, how can one observe a shape here by relying on it? If the collection, as a thing, exists slightly, then the shape that relies on it can be established. But the collection of limbs does not exist at all. For something that does not exist at all, how can the shape that relies on it be established? Because establishment only acknowledges reliance on real things. If, even if it is unreal, it can become an unreal shape by relying on the collection, if that is the case, this of yours is just as you wish. Relying on an unreal cause, the appearance of the result is also of an unreal nature. Know that all are produced in this way. Relying on unreal ignorance, actions of an unreal nature are produced. Relying on seeds of an unreal nature, sprouts of an unreal nature are produced. In this way, the nature of cause and effect, all unreal natures, must also be realized. Even with hundreds of thousands of efforts, clinging to objects like mountain deer in shadows, which cannot be eaten, is meaningless. What is the use of this? Using this for forms, etc., that abide as they are, the idea called 'pot' is also unreasonable. To this, some say that for forms, etc., that abide as they are, they will become the idea of pot, etc. This is also refuted by the example of the chariot. Furthermore, because there is no birth, forms, etc., also do not exist. Therefore, those are not shapes either. Just as forms, etc., have no birth, that has already been said before. Therefore, because there is no birth, forms, etc., do not exist. How can things that do not exist become the reason for establishing pots, etc.? Therefore, thinking that it has the grasping of a real thing, pots, etc.

Chinese

因为这些部分不合理。如同瓶子等,不是形状等形象差别的自性。这里说到,如果这样,那么车按照如是所说的道理,用七种方式寻找也不存在的时候,因为没有车,那么车在世间安立名称就会中断。买车呀!卖车呀!车在哪里呀!等等也是能见到的。因此,因为世间共称的缘故,车等是存在的。应当说,这个过失唯独会降临到你身上。像这样,按照之前所说的道理,用七种方式寻找时,车不合理,而且你也经过辨析后,将事物安立为成立。而且不承认其他的成立方式,因此车在哪里呀等等这样的世间名称,对你来说如何能成立呢?我们没有这个过失。因为什么呢?它既不是在胜义谛中,也不是在世间中,用七种方式能够成立,但也不是。没有分别的情况下,仅仅从世间中,依靠自己的支分而安立。车不是想要自身与支分是他者的。像这样等等的道理,在用七种方式寻找时,胜义谛和世俗谛中车都不能成立。即使如此,这也是舍弃分别,如同蓝色等和感觉等一样,仅仅从世间中,依靠轮子等支分而安立的。因此,如同仅仅承认缘起支分一样,因为承认依靠而假立,所以在我们的宗派中,不会出现世间名称中断的过失。对方也应当承认这个。在这个宗派中,通过世间共称的方式,车安立名称最为明显地成立,不仅如此,它的名称差别是什么,那些也应当在没有分别的情况下,通过世间共称的方式来承认。例如:它本身是具有支分的,是具有部分的。车本身被称为作者,被称为行者。对于众生来说,也被认为是受者。

English

Because these parts are unreasonable. Like vases and so on, they are not the nature of the differences in shapes and so on. Here it is said that if this is the case, then when the chariot is searched for in seven ways according to the reason as stated, it does not exist. Because there is no chariot, then the establishment of the name of the chariot in the world will be interrupted. Buy a car! Sell a car! Where is the car? And so on can also be seen. Therefore, because of the worldly convention, chariots and so on exist. It should be said that this fault will only fall on you. Like this, according to the reason mentioned before, when searching in seven ways, the chariot is unreasonable, and you also establish things as established after analysis. Moreover, you do not admit other ways of establishment, so how can worldly names such as where is the chariot be established for you? We do not have this fault. Because of what? It is neither in the ultimate truth nor in the world, and it can be established in seven ways, but it is not. Without distinction, it is established only from the world, relying on its own parts. The chariot does not want itself and its parts to be other. Like this and so on, when searching in seven ways, the chariot cannot be established in the ultimate truth and the conventional truth. Even so, this is abandoning distinctions, just like blue and so on and feelings and so on, it is established only from the world, relying on parts such as wheels. Therefore, just like admitting only the dependent origination parts, because it is admitted to be established by relying on it, in our school, the fault of interrupting worldly names will not occur. The other party should also admit this. In this school, the establishment of the name of the chariot is most clearly established through the worldly convention, not only that, but also what are the differences in its names, those should also be admitted through the worldly convention without distinction. For example: it itself has parts, it has parts. The chariot itself is called the author, called the actor. For sentient beings, it is also considered the receiver.

Chinese

又,车子是依靠轮子等自己的支分而成为有支分的。轮子等依靠部分而成为有部分的。轮子等依靠取用、取用的行为而成为作者。依靠自己的取用而成为取用者。有些人颠倒地理解经文的意义,认为只有支分集合,而有支分在任何情况下都不存在,因为没有发现它与支分不同。同样,只有部分,而没有有部分。只有行为,而没有作者。因为没有发现取用与取用不同,所以只有取用,而没有取用者。像这样安立,如果按照那些颠倒宣说世俗谛的人的观点,同样的理由会导致连支分等都不存在,所以,不要破坏世间共称的世俗谛!这仅仅是需要驳斥的。因为世间的世俗谛这样分析时不会存在,而不分析时以共称而存在,因此瑜伽士以同样的次第分析它时,才能最迅速地测度实相的深处。如何呢? 以七相无存,彼如何能有? 瑜伽士不觅,此中彼之有。 由是易入彼,故此许彼成。 对于接近证悟的瑜伽士来说,如果车子这个事物有自性成立,那么毫无疑问,它应该能从七种方式中的任何一种方式中找到存在,但实际上并没有找到。因此,车子这个名称只是被无明的障翳所迷惑的人们所假立的,实际上并不存在自性成立的车子,这样就会生起定解,并且瑜伽士也能轻易地进入实相。而且,通过“也”这个词,世俗谛也不会被破坏。因此,应该承认它是在未经分析的情况下以共称而成立的。