Tibetan
དག་མེད་པས་ཕུང་པོའི་ ཡུལ་ཅན་གྱི་ངར་འཛིན་པ་བསལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འདིའི་འཁོར་བ་པ་ཉིད་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བདག་ནི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ནས་བདག་གི་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཕུང་པོ་བདག་ཡོད་མ་ཡིན་བདག་ལ་ཡང༌། །ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་ཡོད་མིན་གང་ཕྱིར་འདིར། །གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་རྟོག་པ་འདིར་འགྱུར་ན། །གཞན་ཉིད་དེ་མེད་དེ་ཕྱིར་འདི་རྟོགས་པའོ། །གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འཁར་གཞོང་ན་ཞོ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འཁར་གཞོང་དང་ཞོ་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མཐོང་ངོ༌། །ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་བདག་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ལ་བདག་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་བདག་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། བདག་ནི་གཟུགས་ལྡན་མི་འདོད་གང་ཕྱིར་བདག །ཡོད་མིན་དེ་ཕྱིར་ལྡན་དོན་སྦྱོར་བ་མེད། །གཞན་ནི་གནག་ལྡན་གཞན་མིན་གཟུགས་ལྡན་ན། །བདག་ནི་གཟུགས་ལས་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་མེད། །བདག་ཕུང་པོ་རྣམས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་སྔར་བཀག་ཟིན་ལ། ལྡན་པའི་སྐྱོན་ཡང་ལྷ་སྦྱིན་གཟུགས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་ལ། བ་ལང་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དེ་དག་ནི་གཟུགས་བདག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །ད་ནི་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་བསྡམས་ཏེ་བསྟན་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ལོག་པ་ལ་འཇུག་པར་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་བདག་ནི་གཟུགས་ལྡན་མིན། །གཟུགས་ལ་བདག་མེད་བདག་ལའང་གཟུགས་ཡོད་མིན། །དེ་ལྟར་རྣམ་ བཞིར་ཕུང་ཀུན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་དག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉི་ཤུར་འདོད། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བདག་དང་བྲལ་བདག་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་དུ་བཟུང་བ་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཆ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སྐབས་སུ་བབ་ལ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། ཕུང་མིན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་མིན། །དེ་ལ་ཕུང་མེད་དེར་དེ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཆ་ལྔར་འགྱུར་ན། ཆ་ཉི་ཤུར་ཇི་སྐད་བརྗོད་ཅེ་ན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཆ་དེ་དག་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་ལ་དེས་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་མ་བཟུང་བར་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་ནུས་པས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཤིང་འཇུག་གོ །འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་པར་ནི་འགའ་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ལྔ་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཆ་ཉི་ཤུ་ཁོ་ནའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ལྔ་པ་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གསུངས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་གང་ལུང་ལས་གསུངས་པ་ནི། ལྟ་རི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བཅོམ་བདག་གང་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་འགྱུར་བ། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་རི་ལྷུན་སྡུག་ལ་གནས་པའི། །རྩེ་མོ་མཐོ་བར་གྱུར་པ་འདི་དག་གོ །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་བོ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་བབས་པས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་པའི་བྲག་རྡོ་འཕེལ་བ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བྱུང་བ། དཔངས་ཁམས་གསུམ་དུ་མཐོ་བ། ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པ། མ་རིག་པའི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལས་འཐོན་པ། བདག་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྡོ་རྗེས་བཤིག་པ་ན། རྩེ་མོ་ཆེས་མཐོ་བ་གང་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་རྩེ་མོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་འཕགས་པ་ མང་པོས་བཀུར་བ་དག་གིས་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། །ཁ་ཅིག་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་རྟག་མི་རྟག །ལ་སོགས་བརྗོད་མེད་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་འདོད། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་ཤེས་བྱར་དེ་འདོད་ཅིང༌། །དེ་ནི་ངར་འཛིན་གཞིར་ཡང་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་དེ་འཛིན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གང་ཟག་ཕུང་པོ་དག་ལས་གཞན་དུ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་དག་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟ
Chinese
因为没有清净，所以不能消除以蕴为对境的执我。因此，必定不会坏灭此轮回者。因此，像这样“我不是蕴的自性，也不是与蕴不同的”，像这样正确地成立两种观点后，为了说我的存在也不是能依和所依，所以说：蕴不是我，我也不在蕴中，为什么蕴不存在于此？如果存在他性，则会在此产生分别，如果不存在他性，则会证悟此。如果存在他性，则可以成为能依和所依的事物，例如碗里有酸奶。碗和酸奶在世间是他性，所以能看到能依和所依的事物。蕴不是像这样与我相异，我也不与蕴相异，所以二者不存在能依和所依的事物。为了显示具有蕴也不是如何存在于我，所以说：我不希望具有色，因为我不是存在的，因此没有具有的意义。如果是他者，则具有黑色，如果不是他者，则具有色，我与色既不是同一，也不是他者。我已经遮止了我与蕴是同一和他性，具有的过失也是，例如“天授具有色”，这是针对不相异而说的，“具有牛”则是他异的。既然同一和他异不存在于色与我之间，所以“我具有色”也是不可能的。现在，为了通过总结已经遮止的观点来显示，以数字的方式显示了进入坏聚见的目标和颠倒相，所以说：色不是我，我不是具有色，色中无我，我中也无色。像这样，所有蕴都要了解为四种，将这些视为我的观点有二十种。五蕴与我分离，以坏聚见从四种方式执著为我，则会变成坏聚见的二十个部分。如果分析五种方式是恰当的，经典中也说：非蕴非
English
Because there is no purity, it is not possible to eliminate the self-grasping that takes the aggregates as its object. Therefore, this samsaric being will definitely not be destroyed. Therefore, like this, "I am not the nature of the aggregates, nor am I different from the aggregates," after correctly establishing these two views, in order to say that my existence is also not that of a support and a supported, it is said: The aggregates are not me, nor am I in the aggregates, why do the aggregates not exist here? If otherness exists, then discrimination will arise here, if otherness does not exist, then this will be realized. If otherness exists, then it can become a support and a supported thing, for example, there is yogurt in a bowl. The bowl and the yogurt are otherness in the world, so one can see the support and the supported thing. The aggregates are not different from me in this way, nor am I different from the aggregates, so there is no support and supported thing in the two. In order to show how having aggregates is also not present in me, it is said: I do not want to have form, because I am not existent, therefore there is no meaning of having. If it is other, then it has blackness, if it is not other, then it has form, I and form are neither the same nor other. I have already refuted that I and the aggregates are the same and otherness, the fault of having is also, for example, "Devadatta has form," this is said for non-difference, "has a cow" is otherness. Since the same and otherness do not exist between form and me, it is also impossible to say "I have form." Now, in order to show by summarizing the views that have been refuted, it is shown in a numerical way that one enters the object of the view of the perishable collection and the inverted aspect, so it is said: Form is not me, I am not having form, there is no me in form, nor is there form in me. In this way, all the aggregates should be understood as four types, considering these as my view, there are twenty types. The five aggregates are separated from me, and if one clings to me from the four ways of the view of the perishable collection, it will become twenty parts of the view of the perishable collection. If analyzing the five ways is appropriate, the scriptures also say: non-aggregate non-
Chinese
不是蕴之外。彼无蕴则彼无。如来非具蕴。何者是如来。如是说否？是故此若变为五分，云何说为二十分耶？观视坏聚之分彼等是从经部中分别安立，然彼等亦不摄持诸蕴，不能显现执著为我，故以四种行相缘诸蕴而转。如是，除蕴之外，于任何亦无显现执著为我者，故观视坏聚之第五行相不成立。是故观视坏聚唯是二十分。论中所说第五者，是为破斥外道之宗义，应如是知晓。其中，以智慧之金刚摧毁二十高耸之观视坏聚山顶，而现证入流之果，如是何处之教典中所说者： 观山我无证悟金刚杵， 摧毁我与何者一同坏灭， 观视坏聚山峰耸立处， 此等即是高耸之山顶。 观视坏聚之山，由于未降临圣者智慧之金刚杵，故日复一日增长烦恼之岩石。 从无始轮回中产生， 高度遍及三界， 遍布所有方所之表面， 从无明之黄金地基中涌出。 若以通达无我之金刚杵摧毁时， 则应知晓，与何等最为高耸之山顶一同坏灭者，彼等即是山顶。 现在，为遣除众多圣者所敬重者，说人我实有之宗义而宣说。 有些人认为不可言说之我，是自性、异性、常、无常等实有之人我。 彼等认为彼是六识之所识， 并且认为彼亦是执我之所依。 其中，暂且由于除蕴之外，执彼不成立之故。 人我不会变为异于诸蕴。 亦非蕴之自性，因为有成为具有生与灭之过失之故。 是故，若如是，则不可说彼与诸蕴是他性与异性。 如何不是他性与异性，如是常
English
It is not other than the aggregates. If there is no aggregate, then there is no that. The Thus-Gone One is not one who possesses aggregates. Who is the Thus-Gone One? Is it not said thus? Therefore, if this becomes five parts, how is it said to be twenty parts? Those parts of viewing the perishable collection are distinctly established from the sutras, but even they, without holding the aggregates, cannot manifestly cling to a self, so they engage by focusing on the aggregates in four ways. Thus, apart from the aggregates, there is no clinging to a self in anything, so the fifth aspect of viewing the perishable collection is not possible. Therefore, viewing the perishable collection is only twenty parts. The fifth one mentioned in the treatise is said to be on the side of otherness in order to refute the tenets of the heretics, it should be known as such. Therein, having shattered the twenty high peaks of the mountain of viewing the perishable collection with the vajra of wisdom, the fruit of stream-entry is manifested, as it is said in the Agama: The vajra of realizing selflessness shatters the mountain of views, Destroying the self and whatever perishes together with it, These are the high peaks situated on the beautiful mountain of viewing the perishable collection. The mountain of viewing the perishable collection, because the vajra of the wisdom of the noble ones has not descended, the rocks of affliction increase day by day. Originating from beginningless samsara, Its height extends to the three realms, Spreading across every surface of every direction, Emerging from the golden foundation of ignorance. When shattered by the vajra of understanding selflessness, Then it should be known that those that perish together with whatever is the highest peak, those are the peaks. Now, in order to dispel the doctrine that the person is substantially existent, which is revered by many noble ones, it is explained. Some assert that the inexpressible person, such as self, other, permanent, impermanent, etc., is a substantially existent person. They consider it to be the object of the six consciousnesses, And they also consider it to be the basis for self-grasping. Therein, for the moment, since grasping that is not established apart from the aggregates, The person does not become other than the aggregates. Nor is it the nature of the aggregates, because it would follow that it possesses birth and destruction. Therefore, in that case, it cannot be said that it is the same as or different from the aggregates. Just as it is not the same as or different, so too, permanent