Tibetan
།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབྱིབས་ཤེ་ན། དེ་གཟུགས་ཅན་ལ་ཡོད་ཕྱིར། ཁྱོད་ལ་དེ་དག་ཉིད་བདག་ཅིས་འགྱུར་གྱི། །སེམས་སོགས་ཚོགས་ནི་བདག་ཉིད་འགྱུར་མིན་ཏེ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དབྱིབས་ཡོད་མ་ཡིན། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གཞན་ཡང༌། ལེན་པོ་རང་ཉེར་ལེན་གཅིག་རིགས་དངོས་མིན། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ལས་བྱེད་པོ་གཅིག་ཉིད་འགྱུར། འདིར་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པས་ན་ལེན་པོ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་བླངས་པ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ་ལས་སོ། །འདིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ནི་བདག་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཙམ་ཞིག་བདག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ན། འདི་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དག་དང་བུམ་ པ་དང་རྫ་མཁན་དག་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བུད་ཤིང་གང་དེ་མེ་ཡིན་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མེ་དང་ཤིང་གིས་བདག་དང་ནི། །ཉེ་བར་བླང་བའི་རིམ་པ་ཀུན། །བུམ་སྣམ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །མ་ལུས་པར་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ལ་ཡང་མི་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཅི་སྟེ་གང་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་འདུས་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ། བྱེད་པོ་མེད་ལས་ཡོད་སྙམ་བློ་ཡིན་ན། །མ་ཡིན་གང་ཕྱིར་བྱེད་པོ་མེད་ལས་མེད། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་མི་འདོད་ན་རྒྱུ་མེད་པའི་ལས་ཀྱང་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་ཉེར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། །ལས་དང་བྱེད་པོ་བསལ་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གིས། །དངོས་པོ་ལྷག་མ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་དངོས་པོ་ལ་ལཱ་ཊའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས། རང་གི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བླང་བ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྦྲས་ནི་ཀྲྀ་ཏ་དང་ལཱ་ཊ་ནི་ཕལ་ཆེར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ལ་ལཱ་ཊའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཉེ་བར་བླང་བར
Chinese
为什么呢？如果是形状，那是因为它存在于有形之物中。你如何能将这些本身变成“我”呢？心等聚合不是“我”的自性，为什么呢？因为它们没有形状，因为它们不是有形之物。这是所思考的。另外，作者和所取不是同一类事物。为什么呢？如果那样，作者和行为就变成同一个了。在这里，因为进行取，所以是作者，也就是行动者；被取，则是所取，也就是行为。在这里，作者是“我”，所取是五蕴。如果色等聚合仅仅是“我”，那么作者和行为就会变成同一个，这不是所希望的。由地、水、火、风产生的色等，以及瓶子和陶匠也会变成同一个。如云：“木柴如果是火，作者和行为就变成同一个。”以及“火和木柴以‘我’和所取的次第，与瓶子、毡子等一起，完全地进行了解释。”这样说过。在这里，就像不希望火和木柴是同一个一样，对于“我”和所取也应该不希望是同一个。如果某物变成作者，而所取者根本不存在，认为这仅仅是所取物的集合，这也是不合理的。如果认为没有作者也能产生结果，那是不对的，因为没有作者就没有结果。经论中也说：“同样应该了解所取，为了区分行为和作者。通过作者和行为，应该了解剩余的事物。”这样说过。在这里，对事物加上拉吒词尾，因为是所取，所以称为所取者。事物也不是没有能实现它的因素而产生的，因此，自己的实现因素，即所取和所取者，是相互关联的。所取的组合，克里塔和拉吒，通常是这样说的，因此对行为加上拉吒词尾，成为所取。
English
Why is that? If it is shape, it is because it exists in tangible things. How can you turn these themselves into "I"? Aggregates such as mind are not the nature of "I", why is that? Because they have no shape, because they are not tangible things. This is what is thought. Furthermore, the taker and the taken are not the same kind of thing. Why is that? If so, the agent and the action would become the same. Here, because of taking, it is the taker, that is, the agent; being taken, it is the taken, that is, the action. Here, the taker is "I", and the taken are the five aggregates. If the aggregates such as form are merely "I", then the agent and the action would become the same, which is not desirable. The forms produced by earth, water, fire, and wind, as well as the pot and the potter, would also become the same. As it is said: "If firewood is fire, the agent and the action become the same." And "Fire and wood, in the order of 'I' and the taken, together with pots, felt, etc., are completely explained." It is said. Here, just as it is not desired that fire and firewood are the same, it should also not be desired that "I" and the taken are the same. If something becomes the agent, and the taken does not exist at all, thinking that it is merely a collection of the taken, this is also unreasonable. If it is thought that results can be produced without an agent, that is not correct, because without an agent there is no result. It is also said in the scriptures: "Similarly, the taken should be understood, in order to distinguish between action and agent. Through the agent and action, the remaining things should be understood." It is said. Here, the suffix Lāṭa is added to the object, because it is taken, it is called the taker. And the object does not arise without the factor that realizes it, therefore, its own realization factor, that is, the taken and the taker, are related to each other. The combination of the taken, Kṛta and Lāṭa, is usually said in this way, therefore, the suffix Lāṭa is added to the action, becoming the taken.
Tibetan
་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་སུ་གདགས་པར་བྱ་ལ། ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བླང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོར་གདགས་པར་བྱ་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ལྟར་ལན་པས་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ཉེར་ལེན་ཉིད་ཀྱང་མིན། །བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་མེད་མིན། །མེད་པ་ཉིད་དུའང་དེ་མ་ངེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ན་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་ བྱའོ། །ཡང་གང་ལས་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་དམིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱང་ཡོད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལས་ནི་བྱེད་པ་པོ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་བཀག་པར་ཤེས་པར་བྱའི། བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་བཀག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མ་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་གང་ཟག་འདི་ནི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང༌། གང་ཕྱིར་ཐུབ་པས་བདག་དེ་ས་ཆུ་མེ། །རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ། །ཁམས་དྲུག་དང་ནི་མིག་སོགས་རེག་པ་ཡི། །རྟེན་དྲུག་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེར་བསྟན་ཞིང༌། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཆོས་རྣམས་ཉེར་བཟུང་ནས། །དེས་གསུངས་དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་རྣམས་དང༌། །དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཚོགས་པ་ཙམ་ཉིད་དེ། །དེ་ཕྱིར་ངར་འཛིན་བློ་དེ་རྣམས་ལ་མིན། །མདོ་སྡེ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་དེ་ནི་ཁམས་དྲུག་དང༌། རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཁམས་དྲུག་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ནམ་མཁའ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་བཏགས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རེག་པའི་རྟེན་དྲུག་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་བཏགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བདག་ཏུ་གདགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁམ
Chinese
也是从行为上说的。因此，应当像依赖作者而安立行为一样，像依赖行为而成为作者一样，也应当依赖于近取而安立近取者，近取者也依赖于近取。又如是回答说，不是他者，也不是近取本身，我不是没有近取，也不是确定为没有。如是说。因此，要知道，像这样没有作者，行为也是不存在的。又，从哪里说作者没有被观察到，但行为是存在的，异熟也是存在的，从中要知道，作者自性成立是被遮止的，但依赖而安立的，成为名言支分也是被遮止的，就不是应当知道的。也如是说，与无明相联的补特伽罗，也现前积聚福德现前积聚，广说。另外，何故能仁说，我即是地水火，风和识，空，称为六界，以及眼等六触之所依，依彼等而显示，心和心生诸法执持后，彼说故，彼非彼等，唯是积聚，故我执之智非在彼等。经部中说：大王，士夫补特伽罗即是六界，六触处，十八意近行。其中，六界是地、水、火、风、识、空，依彼等而假立为我。眼等六触之所依是眼之聚集而生触处，乃至意之聚集而生触处之间，依彼等而假立为我。十八意近行是，缘色、声、香、味、触、法之意，安乐之近行六，如是意不乐之近行，如是舍之近行，依彼等，心和心生之法执持后，假立为我。因为什么
English
It is also spoken of from the action. Therefore, just as one should rely on the agent to designate the action, and just as one becomes the agent by relying on the action, one should also rely on the near-taking to designate the near-taker, and the near-taker also relies on the near-taking. Moreover, answering in this way, it is not other, nor is it the near-taking itself, I am not without near-taking, nor is it determined to be without. Thus it is said. Therefore, one should know that just as there is no agent, there is also no action. Moreover, from where it is said that the agent is not observed, but the action exists and the maturation also exists, from that one should know that the self-nature establishment of the agent is prohibited, but the reliance and designation, which has become a branch of convention, is also prohibited, that is not what should be known. It is also said thus: "This person who is associated with ignorance also manifestly accumulates merit and manifestly accumulates," and so on, extensively. Furthermore, why did the Thubpa say that the self is earth, water, fire, wind, consciousness, and space, called the six elements, and the six bases of contact such as the eye, relying on them, and holding the mind and mental phenomena, he said that it is not them, but only an accumulation, therefore the wisdom of self-grasping is not in them. In the Sutra it is said: "Great King, the person is the six elements, the six sources of contact, and the eighteen mental activities." Among them, the six elements are earth, water, fire, wind, consciousness, and space, and relying on them, it is nominally designated as self. The six bases of contact such as the eye are from the gathering of the eye to the source of contact, up to the gathering of the mind to the source of contact, and relying on them, it is nominally designated as self. The eighteen mental activities are the six mental pleasures that focus on form, sound, smell, taste, touch, and dharma, and likewise the mental displeasures, and likewise the mental equanimity, relying on them, and holding the mind and mental phenomena, it is nominally designated as self. Because of what