Tibetan
་བཤད་ཟིན། །བྱམས་པ་ཉེར་སྦས་ལ་བརྟེན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ལྷ་ལས་མི་གཞན་ན། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མི་རྟག་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ལྷ་མི་གཞན་ཡིན་ན། །རྒྱུད་ནི་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཉིད་མི་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་སེམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་སེམས་བདག་མི་རིགས། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་སེམས་བདག་ཏུ་མི་འཐད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འདི་ལས་ཀྱང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལྡན་ལ་སོགས་མེད་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འདོན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་སེམས་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་ནི་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ནི་བརྡ་སྤྲད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་བཀག་པ་དང༌། དགེ་སློང་ཞིག་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་འཛིན་ན། ཤར་གྱི་རི་བོའི་སྡེ་པའི་གཞུང་ལས། འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཅན་དེ་ལ་ཡང་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཅན་དེ་ལ་ཡང་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཅན་དེ་ལ་ཡང་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཅན་དེ་ལ་ཡང་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་མི་འགྲོགས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་ཆར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲས་ཕུང་པོ་རྣམས་འཛིན་ན། དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ལུང་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་འོག་རོལ་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ལུང་བསྟན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང༌། ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ལ། །དེ་ཚེ་ངེས་པར་དངོས་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་སམ་སེམས་བདག་ཡིན་ན། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་མེད་པར་མཐོང་བ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བའི་དུས་སུ་བདག་གི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་བདག་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་གང་གི་ཚེ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཡང་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བྲལ་བ་འདུ་བྱེད་ཙམ་མཐོང་བ་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པར་མཐོང་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྟག་བདག་སྤོང་ན་དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་སམ་ཕུང་པོ་བདག་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པར་མཐོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་འཇིགས་ནས། བདག་གི་སྒྲས་བདག་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཞིང་ཕུང་པོ་རྣམས་སམ་སེམས་བདག་ཏུ་མི་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཕྱོགས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལ་འདི་འཇུག་པར་མི་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་སྙམ་ན། འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་བདག་ཡིན་ལ་གཞན་དུ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དགུར་སྤྱོད་པ་རིགས་པ་མེད་པར་འདི་ཀོ་ག་ལས་རྙེད་པ་ཡིན། མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་འཇུག་པ་སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བདག་གི་སྒྲ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་མི་འདོད་ན་གཞན་དུ་ཡང་མི་འདོད་པར་བྱ་ད
Chinese
已讲述完毕。依靠慈氏近护，诸法乃，名为此者。如果人不是天，如此则成无常变。如果天人是异体，传承便不成道理。如是说。因此，像这样相互之间体性各异的事物，归属于一个传承是不合理的，因此必然会产生过失，无法避免。因此，为了显示诸蕴不是我，心也不是我，所以这样说：因此，蕴和心不应是我。正如前面所说的，由于会产生过失，所以不仅是蕴和心不应作为我，而且还因为：世界有边等不存在的缘故。因为宣称世界有边等不存在，所以蕴和心是清净的说法是不合理的。这十四种未被阐述的事物，是所有部派都宣称的，即：世界是常恒的，世界是无常的，既是常恒也是无常，既非常恒也非无常等等。世尊说这些是不应辩论的，因此被安立为未被阐述的事物。如此遮止后，如果一位比丘执着于“世界是常恒的”，根据东方山部的论典，对于持有“世界是常恒的”这种见解的人，也要进行驱摈之业。对于持有“世界是无常的”这种见解的人，也要进行驱摈之业。对于持有“世界既是常恒也是无常的”这种见解的人，也要进行驱摈之业。对于持有“世界既非常恒也非无常的”这种见解的人，也要进行驱摈之业，并说不应与这些人交往。因此，所有十四种未被阐述的事物都应陈述。因此，如果以“世界”一词来指代诸蕴，那么，由于诸蕴生灭的缘故，是无常的，因此也应说“世界是无常的”。
English
Has been explained. Relying on Maitreya Near Protector, the dharmas are, named as this. If a person is not a god, then it becomes impermanent and changing. If a god and a person are different entities, then the lineage becomes unreasonable. It is said so. Therefore, it is unreasonable for things with different characteristics to belong to one lineage, and therefore, there is no way to avoid the fault. Therefore, in order to show that the aggregates are not self and the mind is not self, it is said: Therefore, aggregates and mind should not be self. As mentioned earlier, because of the fault, not only should aggregates and mind not be regarded as self, but also because: the world having an end, etc., does not exist. Because it is claimed that the world having an end, etc., does not exist, it is unreasonable to say that aggregates and mind are pure. These fourteen unelucidated things are claimed by all schools, namely: the world is permanent, the world is impermanent, it is both permanent and impermanent, it is neither permanent nor impermanent, and so on. The Blessed One said that these should not be debated, therefore they are established as unelucidated things. After such prohibition, if a monk holds to "the world is permanent", according to the scriptures of the Eastern Mountain School, for those who hold the view that "the world is permanent", the act of expulsion should also be performed. For those who hold the view that "the world is impermanent", the act of expulsion should also be performed. For those who hold the view that "the world is both permanent and impermanent", the act of expulsion should also be performed. For those who hold the view that "the world is neither permanent nor impermanent", the act of expulsion should also be performed, and it is said that one should not associate with these people. Therefore, all fourteen unelucidated things should be stated. Therefore, if the word "world" refers to the aggregates, then, since the aggregates arise and cease, they are impermanent, therefore it should also be said that "the world is impermanent".
Chinese
也将被预言。同样，也将被预言说，如来死后就不存在了。因此，为了阻止世界有尽头等等说法，说五蕴就是我，是不合理的。此外，你的瑜伽见到无我时，那时必然万物皆空。如果五蕴或心是我，那么当瑜伽士见到真理之时，一切法皆无我，以无我的方式见到痛苦的真理之时，见到五蕴空性，就变成了见到无我。但事实并非如此，因此五蕴不是我。如果当业和果联系在一起时，使用“我”这个词，因为不可能有其他“我”，所以仅仅指五蕴。当见到无我时，其他人所臆造的内在作者（inner agent）就会出现。因此，即使在见到无我之时，也只会见到与内在作者分离的行，而不会导致见到万物皆空。如果有人这样认为，那么可以这样说：如果舍弃常我，那时因为那个原因，你不会认为心或五蕴是我。如果又因为害怕万物皆空而退缩，用“我”这个词来完全执持常我，而不认为五蕴或心是我，那么这样就会失去立场。如果不想让它适用于那种情况，认为没有过失，这也是不可能的。因为在这里，内在作者是我，而在其他地方，五蕴是我，这样随心所欲地使用，不知道从哪里得来的。如果说这是不可能的，那么已经说明了，这也不可能适用于五蕴。因此，如果不想让“一切法皆无我”中的“我”这个词适用于五蕴，那么在其他地方也不要使用它。
English
it will also be prophesied. Similarly, it will also be prophesied that the Tathagata does not exist after his death. Therefore, in order to prevent statements such as the world has an end, it is unreasonable to say that the aggregates alone are the self. Furthermore, when your yoga sees no-self, then certainly all things will become empty. If the aggregates or the mind are the self, then when the yogi sees the truth, all dharmas are no-self, and when the truth of suffering is seen in the form of no-self, seeing the emptiness of the aggregates becomes seeing no-self. But this is not what is desired, therefore the aggregates are not the self. If, when karma and its result are connected, the word "self" is used, since it is impossible to have another "self", it refers only to the aggregates. When no-self is seen, the inner agent fabricated by others will appear. Therefore, even when seeing no-self, one only sees the formations separated from the inner agent, and it will not lead to seeing all things as empty. If someone thinks like this, then it can be said: if you abandon the permanent self, then because of that reason, you will not consider the mind or the aggregates as the self. If you are afraid of all things becoming empty and retreat, using the word "self" to completely hold onto the permanent self, and do not consider the aggregates or the mind as the self, then you will lose your position. If you do not want it to apply to that kind of situation, thinking that there is no fault, this is also not possible. Because here, the inner agent is the self, and in other places, the aggregates are the self, using it arbitrarily like this, it is not known where it comes from. If you say that this is impossible, then it has already been shown that this is also impossible to apply to the aggregates. Therefore, if you do not want the word "self" in "all dharmas are no-self" to apply to the aggregates, then do not use it elsewhere either.
Tibetan
གོས་སོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་འདིར་ཡོང་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང༌། ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡི། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་སོགས། །སྐྱེ་འགྱུར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྟོགས་མེད་ཕྱིར། །ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཁུ་བྱུག་ཡོད་ཅེས་ཏེ་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཟེ་འབྲུའི་མངར་པོ་ཉིད་མ་མྱངས་པར་སུས་ཀྱང་དེའི་མངར་པོ་ཉིད་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཁུ་བྱུག་མེད་ཅེས་ཏེ་རོ་མྱངས་བཞིན་དུ་ཡང་མངར་བ་ཉིད་མ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དེར་གཏོགས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྟག་པའི་བདག་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟར་མཐོང་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཡང་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་པས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་ན་ཡང་བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ན་དེ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་དེ་ཡུལ་དག་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤོངས་བར་འགྱུར་བ་འགའ་ཡང་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་འདེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་བསྟེན་པར་མི་བྱེད་ལ། དེ་སྡུག་བསྔལ་བར་དོགས་པས་མི་འདོད་པའི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་སྤོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱིར་རོལ་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལུང་ཚད་མར་བྱེད་པ་ལ་རྟོག་གེའི་ཚད་མས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ལུང་གིས་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་བདག་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ གང་སུ་དག་ཅིག་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གང་ཕྱིར་སྟོན་པས་ཕུང་པོ་བདག་གོ་ཞེས། །གསུངས་པ་དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བདག་འདོད་ན། །དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་བདག་འགོག་སྟེ། །གཟུགས་བདག་མིན་སོགས་མདོ་གཞན་གསུངས་ཕྱིར་རོ། །མོ་འདིས་ནི་གང་ལས་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་
Chinese
说是。如果想要进入其他的蕴，就必须想要来到这里。另外，你的瑜伽见到无我，色等等不会因此而证悟，因为缘于色而进入，贪欲等会生起，因为没有证悟它的自性。说有石榴和杜鹃，仅仅这样，没有尝到石榴的甜味，谁也不会缘到它的甜味，说那里没有杜鹃，即使尝着味道，也不会缘到甜味，也不是断除属于它的显现执着。同样，这里如果瑜伽士见到色等诸法远离常恒之我，那时因为没有完全了解它的自性，那对他会发生什么呢？或者缘于色等各自的自性，即使断除缘于它的贪欲等，没有我的实事又会发生什么呢？因为从完全了解它不存在，从而断除对那些境的贪执等，没有任何内在的作者会成为障碍。因为不会依止会感受安乐的境，也不会因为害怕痛苦而断除与不悦意的境相遇。因此，因为缘于色而进入，所以贪欲等会生起，因为完全了解它的自性，没有断除贪欲等的因，就像外道一样这样想的。如果我们将圣言量作为量，理智的量不会损害它，而且圣言量也仅仅显示蕴是自性，如所说：诸比丘，任何沙门或婆罗门，如果正确地随观认为是我的，那些就是对这五取蕴正确地随观，就像这样所说的。同样，如果认为这里也是这样，因为导师说蕴是我，因此如果认为蕴是我，那就是遮止蕴之外的我，因为在其他经典中说了色不是我等等。这个女人从哪里说蕴是我呢？
English
It is said. If one wants to enter other aggregates, one must want to come here. Furthermore, your yoga sees selflessness, but form and so on will not be realized because of that. Because one enters by focusing on form, attachment and so on will arise, because one has not realized its nature. Saying there are pomegranates and cuckoos, just by that, without tasting the sweetness of the pomegranate, no one will perceive its sweetness. Saying there are no cuckoos there, even while tasting the flavor, one will not perceive the sweetness, nor will one abandon the manifest clinging that belongs to it. Similarly, here too, if a yogi sees that forms and other phenomena are separated from a permanent self, then what will happen to him because he does not fully understand its nature? Or, even if one abandons attachment and so on by focusing on the individual nature of forms and so on, what will happen to the absence of a real self? Because from fully understanding that it does not exist, one abandons attachment and so on to those objects, no internal agent will become an obstacle. Because one will not rely on objects that will experience happiness, nor will one abandon encountering unpleasant objects for fear of suffering. Therefore, because one enters by focusing on form, attachment and so on will arise, because fully understanding its nature, there is no cause for abandoning attachment and so on, thinking like the outsiders. If we take the scriptures as प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, pramāṇa, 量), the प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, pramāṇa, 量) of reason does not harm it, and the scriptures also only show that the aggregates are the self, as it is said: Monks, any śrāmaṇa or brahmin, who correctly contemplates thinking it is me, those are correctly contemplating these five aggregates of grasping, as it is said. Similarly, if one thinks that it is also like this here, because the teacher said the aggregates are me, therefore if one thinks the aggregates are me, that is preventing the self other than the aggregates, because in other sutras it is said that form is not me and so on. From where does this woman say that the aggregates are me?