Tibetan
ཉིད་འདི་ལྟ་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒོལ་བ་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀོད་ཅིང་བཀོད་ཅིང་བསྟན་བཅོས་ལས་བཀོག་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་རྩོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་རྟོག་པ་ལྡོག་པ་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་འབྲས་བུར་ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདི་ནི་རྩོད་པའི་ཕྱིར་མཛད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོབས་ཆུང་བས་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་བདག་ཉིད་ཐེན་མི་ འཛུགས་ཤིང༌། སྣང་བ་ཉེ་བ་ན་མུན་པ་ལྟར་རང་ཉིད་འཇིག་བར་འགྱུར་བ་དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ། གལ་ཏ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་ན། །གཞན་གཞུང་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་ཉེས་པ་མེད། །ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྩོད་པ་མཛད་ཕྱིར་གསུངས་མ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་མེ་ཡིས་བུད་ཤིང་ལྟར། །འདི་ཡིས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་སྲེག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྩོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་གྱུར་ན་ནི། །དེའི་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ལ་སྡང་ཞིང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བས་རྟོག་པ་ལྡོག་པ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། །འདི་ལྟར་རང་གི་ལྟ་ལ་ཆགས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །གཞན་གྱི་ལྟ་ལ་འཁྲུག་གང་རྟོག་པ་ཉིད། །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མ་ལོག་པས་བཅིངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། ཐར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་འདི་རྩོད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་རྣམ་བསལ་ཏེ། །རྣམ་དཔྱོད་པ་ན་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཇི་སྐད་དུ། རྩོད་མེད་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་དག་ལ་ནི་ཕྱོགས་མེད་དོ། །གང་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱོགས་མེད་པ། །དེ་ལ་གཞན་ཕྱོགས་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ། རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་ཡོད་ཅིང༌། །གཞན་ཕྱོགས་ལ་ཁྱོད་མི་དགའ་ན། །མྱ་ངན་འདས་པར་མི་འགྲོ་སྟེ། །གཉིས་སྤྱོད་ཞི་བར་ཡོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་ཆགས་བྱེད་ཅིང༌། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་ནས་ཁོང་ཁྲོ་བྱེད། །ང་རྒྱལ་རྒྱགས་པས་བཅོམ་པས་ལོག་པ་སྟེ། །ང་རྒྱལ་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་མྱོང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལུ
Chinese
您这样前往如果不能返回，认识到这一点而获得解脱，那该有多好啊，这是为了使众生获得解脱。如果您的反驳全部都已陈述，而且不是从论典中摘录的，那么论典的运用是为了辩论，仅仅是颠倒分别念又怎么能作为结果安立呢？应该说，这种辨析虽然不是为了辩论而作，然而在指示真如时，因为自性弱小，所以其他宗派的论典自己无法立足，显现接近时就像黑暗一样自己会毁灭，因此我们没有过失。如果那样详细解释，毁灭其他宗派没有过失。如是说：此法如来等，非为辩论而说，然如火焚木，此焚他方之诤。如是说。如果不是那样，为了辩论而指示法，那么，那时毫无疑问地会憎恨别人的宗派具有过失，并且会随顺喜爱自己具有道理的宗派，因此颠倒分别念是不可能的。为什么呢？这样对自己的观点贪执，以及同样地，对别人的观点愤怒，就是分别念。因此，由于分别念没有颠倒，就会被束缚，而不是解脱。什么时候此法不是为了辩论而指示的时候，那时，因此完全消除贪欲嗔恚，辨析时会迅速解脱。如是说：无诤大自在，彼等则无偏，何者为无偏，彼岂有他方。这样说，以及同样地，自己一方若贪执，他方于汝不喜，不往于涅槃，二行不得寂。如是说。经部中也说：若有闻此法而生贪，闻非正法而生嗔，慢与骄慢所摧毁，邪见慢力受诸苦。如是说。因此，那样做
English
If you go like this and cannot return, how wonderful it would be to realize this and attain liberation, this is for the sake of liberating all beings. If all your refutations have been stated, and are not excerpted from treatises, then the application of treatises is for debate, how can merely reversing conceptualizations be established as a result? It should be said that this analysis is not done for the sake of debate, however, when indicating suchness, because its nature is weak, other sectarian doctrines cannot establish themselves, and when appearance is near, they will destroy themselves like darkness, therefore we have no fault. If that is explained in detail, there is no fault in destroying other sects. As it is said: This Dharma, the Tathagatas, etc., did not speak for the sake of debate, but like fire burning wood, this burns the disputes of others. So it is said. If it is not like that, if the Dharma is indicated for the sake of debate, then at that time, without a doubt, one will hate the faults of others' sects, and will follow and love one's own sect that has reason, therefore it is impossible to reverse conceptualizations. Why? Like this, attachment to one's own view, and similarly, anger at others' views, is conceptualization. Therefore, since conceptualization is not reversed, one will be bound, not liberated. When this Dharma is not indicated for the sake of debate, then, therefore, completely eliminating desire and hatred, one will quickly be liberated when analyzing. As it is said: The great self-mastery without strife, those have no bias, whoever has no bias, how can there be another side for them? So it is said, and similarly, if you are attached to your own side, and you do not like the other side, you will not go to Nirvana, and the two practices will not be pacified. So it is said. It is also said in the Sutra Pitaka: If one hears this Dharma and becomes attached, and hears non-Dharma and becomes angry, destroyed by pride and arrogance, suffering is experienced by the power of wrong views and pride. So it is said. Therefore, do so
Tibetan
ང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་བསྟན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་འཇིག་ཚོགས་ལ། །ལྟ་ལས་བྱུང་བར་བློ་ཡིས་མཐོང་གྱུར་ཞིང༌། །བདག་ནི་འདི་ཡི་ཡུལ་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བདག་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ང་དང་ངའི་སྙམ་པ་དེ་ ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་བྱུང་བས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་དག་ཅིག་ཅེ་ན། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་སྐྱོན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱོན་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དེ་དག་ནི་མ་ལུས་པར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོ་ལས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཅན་དག་གོ་ཞེས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་དུ་གསུངས་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། མ་ལུས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་དམིགས་པ་ནི་བདག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ངར་འཛིན་པ་ནི་བདག་གི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འདོད་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཁོ་ན་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདག་གིས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་སྤོང་པར་འགྱུར་བས་ཐོག་མར་རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་ཁོ་ན་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཀག་པ་ལས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་སྤངས་པར་གྱུར་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱོན་མ་ལུས་པར་ལྡོག་པས་ན་བདག་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་པའི་དམིགས་པར་གྱུར་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇེ་ཐོག་མར་བདག་ཁོ་ན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དམིགས་པ་བདག་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེས་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག །ཟ་པོ་རྟག་དངོས་བྱེད་པོ་མིན་པའི་བདག །ཡོན་ཏན་བྱ་མེད་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །དེད་བྱེ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལུགས་ནི་ཐ་དད་འགྱུར། །དེ་ལ་གྲངས་ཅན་པ་དག་ནི། རྩ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་མིན་ལ། །ཆེན
Chinese
我和智者们为了在宣说了法无我之后，宣说人无我而进行解说。烦恼过患诸全部，皆由坏聚见而生，智者现见此境已，瑜伽行者遮止我。其中，坏聚见是指以“我”和“我的”等形态出现的，具有烦恼的智慧。由于它产生于此，所以是从坏聚见中产生的。那么，这些又是什么呢？就是烦恼和过患。其中，烦恼是指贪欲等。过患是指生、老、病、死和忧伤等。这些全部都从坏聚见中产生。所有的烦恼，经中说：“以坏聚见为根本，以坏聚见为因，以坏聚见为生起。”因此，坏聚见是因。对于没有舍弃坏聚见的人来说，为了使行显现，以及为了产生生等痛苦，所以是全部坏聚见的因。它的所缘是“我”本身，因为执着我是以我为境的。因此，想要完全舍弃烦恼和过患，就必须舍弃坏聚见。而这也要通过自己领悟我无我性才能舍弃，所以首先瑜伽行者要遮止我。遮止了我，坏聚见也就舍弃了，那么烦恼和过患也就会全部止息。因此，分析我是成就解脱的方法。所以，对于那些以坏聚见为所缘的“我”来说，瑜伽行者首先要分析这个“我”是什么。如果说不了解坏聚见的所缘“我”是什么，那么，首先，能享受者常有实事，非作者之我，功德无为外道所观察，分析少分少分而依赖，外道之徒宗规各异变。其中，数论师们认为，自性根本不变异，
English
I and the wise ones explain in order to demonstrate the absence of self of phenomena after having demonstrated the absence of self of person. All afflictions and faults arise from the view of the perishable aggregate. The wise see this realm with their minds, and yogis prevent the self. Among them, the view of the perishable aggregate is the wisdom with afflictions that appears in the form of "I" and "mine." Because it arises from this, it arises from the view of the perishable aggregate. What are these? They are afflictions and faults. Among them, afflictions are desire and so on. Faults are birth, old age, sickness, death, sorrow, and so on. All of these arise from the view of the perishable aggregate. All afflictions are said in the sutras to have the root of the view of the perishable aggregate, the cause of the view of the perishable aggregate, and the origin of the view of the perishable aggregate. Therefore, the view of the perishable aggregate is the cause. For those who have not abandoned the view of the perishable aggregate, in order to manifest actions and to generate suffering such as birth, it is the cause of all views of the perishable aggregate. Its object is the self alone, because grasping at the self has the self as its object. Therefore, wanting to completely abandon afflictions and faults, one must abandon the view of the perishable aggregate. And this can only be abandoned by understanding the selflessness of self, so first the yogi must prevent the self. By preventing the self, the view of the perishable aggregate is also abandoned, then afflictions and faults will all cease. Therefore, analyzing the self is the method of achieving liberation. Therefore, for those "self" that are the object of the view of the perishable aggregate, the yogi first analyzes what this "self" is. If it is said that one does not know what the object of the view of the perishable aggregate is, then, first of all, the enjoyer is permanent and real, the non-agent self, qualities and non-action are observed by non-Buddhists, analyzing little by little and relying on it, the tenets of non-Buddhists change differently. Among them, the Samkhyas consider that the fundamental nature does not change,
Tibetan
་པོ་སོགས་བདུན་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་ཞིང༌། །བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པས་ན་རང་བཞིན་ནོ། །གནས་སྐབས་གང་ཞིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱེད་ཅེ་ན། སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་མཐོང་བའི་དུས་སུའོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ལ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་སྦྱོར་ཞིང་དེ་ནས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ལས་ནི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལས་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ལས་བཅུ་དྲུག་པོའི་ཚོགས་སོ། །བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་ལྔ་ལས་ཏེ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་མིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བདུན་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་རང་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བློའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རིམ་པ་འདིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པས་འདོད་པ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉེ་བར་ཟ་བ་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློའི་དབང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བློས་ཞེན་པར་བྱེད་ལ་དེ་ནས་བློས་ཞེན་པར་བྱས་པའི་དོན་ལ་སྐྱེས་བུ་སེམས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་སེམས་པ་ཡོད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཡུལ་དག་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པས་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། གང་གི
Chinese
七者自性转变，十六者乃转变，士夫非自性，亦非转变。如是说。彼以能作者故，为自性。于何位能作耶？于见士夫欲乐之时也。何时士夫于声等境生起邻近受用之相之欲乐，彼时，与士夫之欲乐完全了知之自性及士夫结合，由此生起声等。彼之理是：自性生大，彼生我慢，彼生十六者之聚，十六者彼等亦生五大，五大者，谓于声等生起五大，此是次第。言非转变者，谓由其唯是能作者故，如大等般，亦非转变也。大等彼等，亦是能作者，亦是转变者，是故说大等七者自性转变，大等彼等，亦观待自之转变，是自性，观待自性，是转变也。意识之根等十六者，唯是转变，是故说十六者乃转变也。乃字，谓唯是转变也，是为决定之义。士夫非能作者，亦非转变者，如是说者，谓士夫非自性，亦非转变也。以此次第，当说转变之聚一切，由士夫生欲乐之士夫，如何成邻近受用者耶？谓耳等意识之根，由意加持者等，于完全执持之境声等，以意识而执著，由此，于意识执著之义，士夫作意，如是，以士夫有作意之自性故，说我等邻近受用诸境也。如是，以欲乐而邻近受用境，何之
English
The seven are nature's transformations, the sixteen are transformations. The person is neither nature nor transformation. Thus it is said. That which is the agent is nature. At what time does it act? At the time of seeing the person's desire. When a person has a desire to enjoy objects such as sound, at that time, the nature that fully knows the person's desire and the person unite, and from this, sound and so on arise. The principle is this: from nature comes the great, from that comes ego, from that comes the group of sixteen. From those sixteen also arise the five elements, the five elements arise from sound and so on, this is the order. That which is not transformation means that it is only the agent, but it is not a transformation like the great and so on. The great and so on are both the agent and the transformation, therefore it is said that the seven, the great and so on, are nature's transformations. The great and so on are nature in relation to their own transformations, and they are transformations in relation to nature. The sixteen, such as the senses of consciousness, are only transformations, therefore it is said that the sixteen are transformations. The word 'are' means that they are only transformations, it is for the purpose of certainty. The person is neither the agent nor the transformation, as it is said, the person is neither nature nor transformation. In this order, it should be said how the person who has desire arising from the person becomes the enjoyer of proximity of all the groups of transformations. That is, the senses of consciousness such as the ear, blessed by the mind, grasp the objects such as sound that are completely held, and then the consciousness clings to them, and then the person thinks about the meaning that the consciousness clings to. Thus, because the person has the nature of thinking, it is said that I enjoy the objects nearby. Thus, the desire enjoys the objects nearby, and of what