Tibetan
།རྨི་ལམ་གང་ལ་འང་དངོས་པོ་མེད། །ལོག་པའི་བློ་ཅན་མངོན་པར་ཞེན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་ལྟར་སྣར་གྱུར་ཀྱང༌། །གྲོང་ཁྱེར་ཕྱོགས་བཅུར་ཡོད་མིན་གཞན་ན་འང་མེད། །གྲོང་ཁྱེར་མིང་ཙམ་ཞིག་གིས་རབ་ཏུ་བཞག །དེ་བཞིན་བདེ་བར་གཤེགས་པས་འགྲོ་འདི་གཟིགས། །ཆུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་ནི། །མཐོང་ཡང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་མེད། །དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པས་བཀྲུས། །སྡུག་པ་མིན་པར་སྡུག་པར་རྟོག །མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་ལ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ལྗོན་པ་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་ལས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ནི་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་ཁྱོད་ལ་རང་ཉིད་ལས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་འདི་བརྩད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དེ་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་ནས་དོན་དམ་པར་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མོ་གཤམ་བུ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་དུ་མེད་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུའང༌། །ཡོད་མིན་དེ་བཞིན་དངོས་འདི་ཀུན་ངོ་བོ། །ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ། དེ་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྟོན་བས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་སྐྱེ་བྲལ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པ་གསུངས་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་ལུང་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་བརྗོད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི། །གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་མ་སྐྱེས་ པ། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ཡུལ་ལོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལ་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རང་བཞིན་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། འདིས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་སྐྱེས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་མ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཕྱིས་འབྱུང་ནས་ཀྱང་ཡང་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་གོང་རོལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཆོས་དེ་དག་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གདོད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དང་པོའི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་སྐབས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བས་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནི་བརྒལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ཁས་བླངས་པ། བུམ་སོགས་འདི་དག་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་ཡོད་ཇི་བཞིན། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བས་ན།། མོ་གཤམ་བུ་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་མི་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་གདགས་པའི་རྟེན་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་བུམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་ན། གང་གི་ལྟར་ནས་ ཐམས་ཅད་བརྟགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་བརྟགས་པའི་རྟེན་རྫས་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་འདྲ་བར་ཐལ་བ་ཟློག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། བརྟགས་པའི་རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཡོད་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་རླུང་སོགས་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ས་ཆུ་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ནི། །རེ་རེ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད། །གང་གསུམ་མེད་པར་རེ་རེ་མེད། །གཅིག་མེད་པར་ཡང་གསུམ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གསུམ་མེད་རེ་རེ་མེད། །གཅིག་མེད་པར་ཡང་གསུམ་མེད་ན། །སོ་སོ་རང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། །ཅི་ལྟར་འདུས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྟག་པ་ལས་མི་རྟག་པ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་རྫས་སུ
Chinese
在任何梦中都没有实物，颠倒的思维者却执着于显现。虽然如幻城般显现，但此城不在十方，也不在其他地方。仅仅以城市之名而安立。同样，善逝也如此看待众生。具有水之概念者，即使看见海市蜃楼，其中也没有水。同样，以完全了悟来洗涤，将非痛苦执着为痛苦。在极其清净的镜子中，如同无自性的影像显现一般，了知树木等诸法。如是所说之教证中，色等诸法虽然无自性而生，却成为世间所执着的对境。石女之子并非真实存在，因此对你来说，这并非来自自身的确立。对我们来说，这并非争论之处，因为我们承认色等诸法在世俗中以自性而生，但并非在胜义中遮止。为何如此呢？犹如石女之子，非以自身之体性，于彼处出生，亦不存于他世间。如是诸法之本体，亦非于彼世间而生。因何如是？因此，如此宣说：诸法皆从本以来寂灭，自性离生，已证得完全之涅槃。因此，恒常之生是不存在的。因何有如是之教证？因此，恒常之生是不存在的。宣说教证如下：转法轮者，从本以来寂灭且不生，自性已证涅槃之诸法，怙主您如是宣说。如是。因为是智慧寂灭之境，故一切法皆寂灭。又为何智慧是寂灭之境？因为已宣说不生之故，意为不生之故。因何不生？因为已宣说自性已证涅槃之故。若某事物具有自性，则将生起，然自性亦不存在，何物将生？此于一切时中不生
English
In any dream, there are no real objects, yet those with deluded minds cling to appearances. Although like a mirage city it appears, this city is not in the ten directions, nor is it in any other place. It is established merely by the name of a city. Likewise, the Sugata sees beings. Those with the perception of water, even seeing a mirage, there is no water in it. Similarly, washing with complete realization, one perceives suffering in what is not suffering. In an extremely pure mirror, just as an image appears without inherent existence, understand the trees and all phenomena in the same way. As it is said in the scriptures, although forms and so on are not born with inherent existence, they become objects of attachment for the world. The child of a barren woman does not exist, so this is not established for you from yourself. For us, this is not a matter of contention, because we acknowledge that forms and so on arise with inherent existence in the relative truth, but we do not deny it in the ultimate truth. Why is that? Just as the child of a barren woman is not born of its own nature in that place, nor does it exist in another world, so too, the essence of all these things is not born in that world itself. Why is that so? Therefore, it is taught in this way that all phenomena are from the beginning peaceful and free from birth, and by nature have attained complete nirvana. Therefore, there is no constant birth. Because there is such a scripture, therefore there is no constant birth. The scripture states: The turning of the wheel of Dharma is from the beginning peaceful and unborn, the nature of nirvana, these phenomena are taught by you, protector. That is because all phenomena are peaceful because it is the realm of peaceful wisdom. And why is wisdom the realm of peace? Because it is said to be unborn, meaning it is unborn. Because it is unborn, therefore wisdom is the realm of peace. And why is it unborn? Because it is said to be naturally in nirvana. If something had a nature, it would be born, but since that nature does not exist, what would be born? This is not born at any time.
Chinese
这显示了这一点。不是从先前未生起的产生后来的生起，也不是从后来的生起而再次变化。那么是什么呢？是自性本身完全寂灭。提到“最初”一词，并不是说它们仅仅未生起于瑜伽士的智慧境界中。那么是什么呢？这显示了在它之前的世俗名言的境界中，这些法也不是以自己的自性而生起的。最初的词是第一的词的同义词。应当理解为，这是指世俗名言的境界。这样，在转法轮的时候，你显示了这些法，这是菩萨圣者断一切障以殊胜的功德赞叹薄伽梵。自己的宗派认为这不是辩驳。为什么呢？因为他们承诺：瓶等这些本身不存在，正如在世间广为人知的那样存在。同样，一切事物都会变化，因此，不会出现与石女之子相似的过失。如果假设建立的基础——地、水、火、风、色、香、味、触等存在，因此，可以认为瓶是具有原因的。那么，按照什么来说，一切都只是假立，而没有假立的基础之物，那么就会出现与石女之子相似的过失，这是无法避免的。这也是不合理的，因为无法成立假立的基础之物。如是说：没有色等，如何有瓶？同样，没有风等，色也不存在。等等。同样：地水火风，每一个都不是自性。没有三者，就没有每一个。没有一个，也没有三者。如果说没有三者，就没有每一个。没有一个，也没有三者。各自是自性存在的，如何能生起聚合呢？等等。如不希望从常产生无常一样，也不希望从实有产生实有。
English
This shows that. It is not that later arising arises from what did not arise earlier, nor does it change again from later arising. What is it then? It is that self-nature itself is completely extinguished. By mentioning the word "initially," it is not that they are not born only in the state of the wisdom of the yogis. What is it then? This shows that even in the state of worldly terms before that, these dharmas are not born by their own nature. The word "initially" is a synonym for the word "first." It should be understood that this refers to the state of worldly terms. Thus, when turning the wheel of Dharma, you showed these dharmas, which is the praise of the Bhagavan by the Bodhisattva Arya Sarvanivaranaviskambhin with excellent qualities. One's own sect considers this not to be a refutation. Why? Because they promised: These pots and so on do not exist in themselves, just as they exist as widely known in the world. Similarly, all things change, so there will be no fault similar to the son of a barren woman. If it is assumed that the basis of establishment—earth, water, fire, wind, form, smell, taste, touch, etc.—exists, therefore, it can be considered that the pot has a cause. Then, according to what, everything is just a fabrication, and there is nothing that is the basis of fabrication, then the fault similar to the son of a barren woman will appear, which is unavoidable. This is also unreasonable, because it is impossible to establish the basis of fabrication. As it is said: Without form, etc., how can there be a pot? Similarly, without wind, etc., form does not exist either. And so on. Similarly: Earth, water, fire, and wind, each is not self-nature. Without the three, there is no each. Without one, there are no three either. If it is said that without the three, there is no each. Without one, there are no three either. Each is self-existent, how can aggregation arise? And so on. Just as one does not want impermanence to arise from permanence, one does not want reality to arise from reality either.
Tibetan
་མེད་པར་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་རྟག་པ་ལས་བྱུང་བ། །མི་རྟག་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རྒྱུ་འབྲས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ། །ནམ་ཡང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དཔེར་ན་བརྟགས་པར་ཡོད་པ་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་བརྟགས་པ་ཙམ་དམིགས་པ་དང༌། བརྟགས་པར་ཡོད་པ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱིམ་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་གི་རྟེན་ཅན་ནགས་བརྟགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ས་བོན་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་བརྟགས་པར་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྟགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་བརྟགས་པ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་དུ་རིགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་སྟོན་པས་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༌། །སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་བརྒལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཕྱོགས་གཉི་གར་ཡང་བཀག་ནས། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཅི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་དང་དབང་ཕྱུག་གི །རྒྱུ་ལ་སོགས་དང་བདག་གཞན་གཉི་ག་ལས། །དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་དབང་ཕྱུག་དང་དུས་དང་རྡུལ་དང་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་དང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞིང༌། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་མི་བཅད་པའི་དོན་དུ་བརྟེན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་སྟེ། གང་འདི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདི་ཡོད་པས་ན་འདི་འབྱུང་དཔེར། །རིང་པོ་ཡོད་ན་ཐུང་དུ་བཞིན། །འདི་སྐྱེས་པས་ན་འདི་སྐྱེ་དཔེར། །མར་མེ་འབྱུང་བས་འོད་བཞི
Chinese
不应无因而生。如是说：事物若从常法生，如何变为无常法？因果体性不相符，何时亦不见此理。如是说。因此，如彼所观察之物，如是依靠众缘，如于镜中观照影像；如于所观之柱等，观照房屋；如是，依靠树木之所依，观照森林；如于梦中，观照未生之自性之种子，生出未生之自性之苗芽。如是，一切所观之事物之观照，亦应是所观事物之所依。如是说：如来所化现，乃至，如乾闼婆城，如阳焰，如梦幻。如是说。因此，此非过失。此处说：若汝已遮止从自、他、二者及无因生，则如何确定从无明、行及种子等，生起识及苗芽等世俗之生起？应如是说：何以故，从无因及自在天，因等及自他二者，诸法非生故，是故依缘而生起。何以故，如前所说之理，诸法之生起，非由自性而生，亦非由自在天、时、微尘、自性、士夫及无贪之子等而生，亦非从自、他、二者而生，是故，此有故彼生，仅此而已，为不遮断世间之名言故，而依缘也。如是世尊说：此是彼之法之表示，即此有故彼生，此生故彼生，谓无明缘行等。如是，此有故彼生，如长有故短有；此生故彼生，如灯生故光生。
English
It is not appropriate to arise without a cause. As it is said: If things arise from a permanent nature, how can they become impermanent? The characteristics of cause and effect are not compatible, and this is never seen. Thus it is said. Therefore, just as what is observed, relying on a collection of things, such as observing an image in a mirror; as observing a house relying on an observed pillar, etc.; similarly, observing a forest relying on the support of trees; as in a dream, observing the sprout of an unarisen nature arising from a seed of an unarisen nature. Likewise, the observation of all observable things should also be dependent on the observed things. As it is said: Just as the emanation of the Tathagata, and so on, like a city of Gandharvas, like a mirage, like a dream. Thus it is said. Therefore, this is not a fault. Here it is said: If you have prevented arising from self, other, both, and without cause, then how do you ascertain that the conventional arising of consciousness and sprouts, etc., arises from ignorance, actions, and seeds, etc.? It should be said thus: Why is it that things do not arise from no cause, from Ishvara, from causes, etc., and from self, other, or both? Therefore, they arise dependently. Why is it that, as explained before, the arising of things does not arise from their own nature, nor from Ishvara, time, particles, nature, purusha, or the son of the desireless one, etc., nor does it arise from self, other, or both? Therefore, this arises because of that, and that is all. It depends on it in order not to cut off the conventions of the world. As the Bhagavan said: This is the indication of the Dharma, namely, this arises because of this, this arises because of this, that is, actions conditioned by ignorance, etc. Likewise, this arises because of this, like short because of long; this arises because of this, like light arises because of a lamp.