Tibetan
་དོན་མེད་པས། །འདི་དག་དོན་དུ་དོན་མེད་དོ། །འབྱུང་རྣམས་སོ་སོར་ཐ་དད་ན། །བུད་ཤིང་མེད་པའི་མེར་ཐལ་འགྱུར། །འདུས་ན་མཚན་ཉིད་མེད་འགྱུར་ཏེ། །ལྷག་མ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ངེས། །དེ་ལྟར་འབྱུང་རྣམས་རྣམ་གཉིས་སུའང༌། །དོན་མེད་པས་ན་འདུས་དོན་མེད། །འདུས་པ་དོན་མེད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱང་དོན་དུ་དོན་མེད་དོ། །རྣམ་ཤེས་ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་དང༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ། །སོ་སོར་བདག་ཉིད་དོན་མེད་ཕྱིར། །དམ་པའི་དོན་དུ་དོན་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་ལ། །དོན་དུ་བདེ་བར་ང་རྒྱལ་བྱེད། །དེ་བཞིན་བདེ་འཇོམས་བྱུང་བ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡང་ང་རྒྱལ་བྱེད། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཕྱིར། །བདེ་དང་ཕྲད་པའི་སྲེད་པ་དང༌།། སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་སྲེད་པ་སྤོང༌། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་གྲོལ། །གང་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་སེམས་ལ་བརྗོད། །སེམས་འབྱུང་མེད་པར་སེམས་མེད་དེ། །དོན་མེད་ཕྱིར་ན་ཡོད་མི་འདོད། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དུ། འགྲོ་བའི་དོན་མེད་ཤེས་ནས་ནི། །རྒྱུ་མེད་པ་ཡི་མེ་བཞིན་དུ། །གནས་མེད་ལེན་མེད་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁོ་ནས་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་དུ། གསུངས་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང༌། །མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་ངས་པར་འདོད། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲིད་མཚམས་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་བསྟན་པའི་མདོ་དག་ལས་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ནི་དབུ་བརྡོས་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཤིང་བཞིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དབུ་བརྡོས་པ་དང༌། ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་དང༌། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང༌། །ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དག་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ངེས་པར་དཔྱད་པ་ཡིན་ནོ།། དོན་འདི་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། ཐེག་པ་ཆེ་ལས་སྐྱེ་མེད་བསྟན། །གཞན་གྱི་ཟད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཟད་དང་མི་སྐྱེ་དོན་དུ་ནི། །གཅིག་པ་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །མཁྱེན་པས་ཀཱ་ཏཱ་ཡ་ན་ཡི། །གདམས་ངག་ལས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་པ་གཉིས་ཀ་གདགས་པ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྟན་ན་དེའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ལུགས་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རིགས་པ་དང་ལུང་དང་འགལ་བར་རྟོགས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་ཚོགས་གཉིས་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང༌། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་བསྔོ་མ་བཤད་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔར་ག་ལ་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་དོན། །མདོ་སྡེ་ལས་ནི་བཀའ་མ་སྩལ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལས་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡང་རིགས་པ་ཉིད་དེ། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་མདོར་མཚོན་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། མཚན་མ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐར་པ་མེད་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་ལས། །དེ་ནི་ཚང་པར་བསྟན་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བློ་མ་དཀྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས་པས་དཀྱུས་མ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་རྫོགས་སངས་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར། །དང་པོ་སྦྱིན་པ་ཉིད་ནི་ལྷག་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་དེ་ལ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་དང༌། སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་པོ་དག་ལས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ནས་ཆེས་ལྷག་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་རྣམས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ
Chinese
无意义故，此等义中亦无意义。诸蕴若各自相异，如无薪之火成灰烬。若聚合则无自性，余者亦如是决定。如是诸蕴于二者，皆无意义故聚合无意义。聚合既无意义之故，色亦义中无意义。识、受、想与行，于一切时，各自体性无意义故，于胜义中亦无意义。如为痛苦而作疗治，反于乐中生我慢。如是乐已坏灭时，亦于痛苦中生我慢。如是自性既无故，当舍与乐相遇之贪，及离痛苦之贪。是故如是见乃解脱。若问由何而见耶，于世俗中乃谓为心。心若无生则无心，以无意义故不欲有。如是如实知晓，有情之无意义后，如无因之火，无住无取而入涅槃。如是说。若谓唯有菩萨乃如是见无自性耶？亦非有，乃就声闻及独觉而如是说。 言说之故。此如何知耶？当说之，于最后乃就菩萨而作，如是菩萨亦，见已欲证菩提。然彼乃由悲心故，连接生死直至菩提。如是说之故。于为声闻所说之经中亦，为令声闻舍弃烦恼之障故，色如水泡，受如水上之泡，想如阳焰，行如芭蕉，识如幻。日之亲友如是开示。如是以水泡及水上之泡，阳焰之水，芭蕉之蕴及幻等之譬喻，而决定分析诸行也。为显示此义，阿阇黎云：大乘中说无生。
English
Because it is meaningless, these are also meaningless in meaning. If the elements are separate and distinct, like fire without fuel, they turn to ashes. If they are combined, they become without characteristics, and the remainder is also determined in the same way. Thus, since the elements are meaningless in both ways, the combination is meaningless. Since the combination is meaningless, form is also meaningless in meaning. Consciousness, feeling, perception, and formations, at all times, since their individual nature is meaningless, are also meaningless in the ultimate sense. Just as one makes a remedy for suffering, one becomes arrogant in happiness. Likewise, when happiness is destroyed, one becomes arrogant in suffering. Thus, since there is no inherent nature, one should abandon the craving for encountering happiness and the craving for being separated from suffering. Therefore, liberation comes from seeing in this way. If one asks by what one sees, in conventional terms, it is said to be the mind. If the mind does not arise, there is no mind, and because it is meaningless, one does not desire to have it. Thus, having truly and accurately known the meaninglessness of beings, like a fire without cause, one passes into nirvana without dwelling or grasping. Thus it is said. If one says that only Bodhisattvas see emptiness in this way, that is not the case, as it is said in reference to Shravakas and Pratyekabuddhas. Because it is spoken. How is this known? It should be said that in the end, it is made in reference to Bodhisattvas, and thus even Bodhisattvas, having seen, desire to attain enlightenment. However, they connect to samsara until enlightenment through compassion. Because it is said thus. Also, in the sutras taught to Shravakas, in order to abandon the obscurations of the afflictions of the Shravakas, form is like a bubble, feeling is like a water bubble, perception is like a mirage, formations are like a plantain tree, and consciousness is like an illusion. The friend of the sun thus revealed. Thus, with examples such as bubbles and water bubbles, the water of a mirage, the heap of a plantain tree, and illusion, the formations are definitely analyzed. To show this meaning, the Acharya said: In the Great Vehicle, non-arising is taught.
Chinese
།其他的灭尽是空性，灭尽和不生在意义上，是一样的，因此请安忍。像这样，世尊对有和无，以智慧对迦旃延的教诲，安立了有和无两种。有人如果认为，即使在声闻乘中也宣说了法无我，那么宣说大乘就没有意义了，这种想法也是不符合道理和教证的。宣说大乘，不仅仅是为了宣说法无我，那么是什么呢？是菩萨们的地和波罗蜜多，以及发愿和广大的慈悲等等，还有回向和二资粮以及不可思议的法性。如《宝鬘论》中所说：从声闻乘中，没有宣说菩萨的发愿和，行为回向，因此，怎么会成为菩萨呢？安住菩萨行之义，经部中没有开示，大乘中才开示，因此，智者们应当受持。这样说道。为了阐明法无我而宣说大乘也是合理的，因为想要宣说广大的内容。声闻乘中对法无我的阐述只是简略的概括而已。如阿阇黎所说：没有证悟无相之前，您说没有解脱，因此您在大乘中，对此有完整的阐述。这样说道。顺便说一下就可以了。因此，不迷惑的人们能够领悟自己意义的真如，因此应当讲述正文。那时，对于他来说，圆满菩提之因，首先布施就变得超胜。菩萨获得极喜地时，布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧，以及方便、发愿、力量和智慧这十者之中，只有布施波罗蜜多最为超胜，但并不是说其他的没有。布施也
English
Others' exhaustion is emptiness. Exhaustion and non-arising are the same in meaning, therefore, please be patient. Likewise, the Blessed One, regarding existence and non-existence, with wisdom, to Katyayana's teachings, established both existence and non-existence. If someone thinks that even in the Hearer Vehicle, the selflessness of phenomena is taught, then teaching the Great Vehicle would be meaningless. Such a view is understood to contradict both reason and scripture. Teaching the Great Vehicle is not merely to teach the selflessness of phenomena. What is it then? It also includes the grounds and perfections of Bodhisattvas, as well as aspirations and great compassion, dedication, the two accumulations, and inconceivable Dharma-nature. As it is said in the Ratnavali: "From the Hearer Vehicle, the aspirations and, conduct dedication of Bodhisattvas are not taught, therefore, how can one become a Bodhisattva? The meaning of abiding in Bodhisattva conduct, is not taught in the Sutra Pitaka, it is taught in the Great Vehicle, therefore, the wise should uphold it." Thus it is said. It is also reasonable to teach the Great Vehicle in order to clarify the selflessness of phenomena, because one wants to explain the extensive content. In the Hearer Vehicle, the explanation of the selflessness of phenomena is only a brief summary. As the teacher said: "Before realizing the absence of characteristics, you said there is no liberation, therefore, you in the Great Vehicle, have fully explained it." Thus it is said. It is enough to mention it in passing. Therefore, those who are not confused can comprehend the suchness of their own meaning, therefore the main text should be explained. At that time, for him, as the cause of perfect enlightenment, first, generosity becomes superior. When a Bodhisattva attains the Joyful Ground, among the ten: generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, as well as skillful means, aspiration, power, and knowledge, only the perfection of generosity becomes most superior, but it is not that the others are absent. Generosity also