Tibetan
་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་བྱེད་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་བར་རྣམ་པར་ལྷུང་བའི་བསམ་པ་ཅན་དག་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་སྐྱེ་བ་དང་མི་གཉིས་པ་དང་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་སྡེའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་འདི་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པར་ལུང་འདིས་མངོན་པར་གསལ་པར་བྱས་ནས། རིགས་པས་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་གསལ་བ་ནི། །བདེ་བླག་རྙེད་ཅེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་བཀག་འགྲུབ་པས། །དང་པོ་ཤེས་བྱ་དགག་པ་མཛད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་རིམ་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་འཛུད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་བྱས་པ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ཐོག་མར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་བྱ་བཀག་པ་ཡང་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་ཤེས་བྱ་དགག་པ་ཁོ་ན་གསུངས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་བདག་མེད་པར་རིག་པ་རྣམས་ཤེས་པའི་བདག་མེད་པ་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རེས་འགའ་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ་རེས་འགའ་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་འགྱུར་བར་ཤེས་བྱ་དགག་པ་ ཉིད་སྔར་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ། དེ་ལྟར་ལུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་བྱས་ཏེ། །མདོ་གང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་བཤད་དོན་ཅན། །དྲང་དོན་གསུངས་པའང་རྟོགས་ནས་དྲང་བྱ་ཞིང༌། །སྟོང་ཉིད་དོན་ཅན་ངེས་དོན་ཤེས་པར་གྱིས། །མདོ་སྡེ་གང་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ
Chinese
如来为了调伏那些执著于外道所说的“我”的人，宣说了如来藏，因此宣说了如来藏。为了使那些沉溺于妄想真实“我”的见解中的有情，具有安住于三种解脱之行境的意乐，并且迅速现证无上圆满菩提，应该如何做？又，从那里面，大慧！空性、无生、无二、无自性的体性，包含在所有佛陀的经藏中，这样宣说了。因此，像那样，凡是自称为识的论者们承认为不了义的一切，都被此教证明显地表明为了义。为了用理证明显地表明为了义，所以宣说：若无所知则知明显，易得如是诸佛说。若无所知则知被遮遣而成立，故最初遮遣所知。诸佛薄伽梵们逐渐引导所调伏者们进入无自性。其中，行善者们容易进入法性，因此是进入法性的方便，就像最初宣说布施等话语一样。同样，遮遣所知也是通达无我的方便，因此，薄伽梵们以前只说了遮遣所知，因为了知所知无我者们容易进入能知无我。了知所知无自性者们，有时仅凭自己就能了知能知无自性，有时仅凭稍微指示一下就能了知，因此以前宣说了遮遣所知。有智慧者们也应如是观察，这样宣说了。如是了解教证的历史后，要知道哪个经不是那个意义，而是有解释的意义。也要了知所说的是不了义，从而进行引导。要了知具有空性意义的是了义。要知道哪些经是以无生等来区分的缘起。
English
The Tathagatas, in order to subdue those who cling to the "self" spoken of by the non-Buddhists, taught the Tathagatagarbha, and therefore taught the Tathagatagarbha. In order to make those sentient beings who are immersed in the view of falsely imagining a real "self" have the intention of abiding in the realm of the three liberations, and to quickly realize the unsurpassed perfect enlightenment, what should be done? Also, from that, Mahamati! The nature of emptiness, non-arising, non-duality, and no-self-nature is contained in the sutras of all Buddhas, thus it is declared. Therefore, in this way, all that is claimed to be definitive by those who call themselves consciousness theorists is clearly shown by this scriptural statement to be provisional. In order to clearly show the provisional meaning with reason, it is said: If there is no object of knowledge, then knowledge is clear, and it is easily obtained, as the Buddhas said. If there is no object of knowledge, then knowledge is rejected and established, so the object of knowledge is rejected first. The Buddhas, the Bhagavat, gradually lead those to be tamed into no-self-nature. Among them, those who have done good deeds easily enter the Dharma nature, so it is a means to enter the Dharma nature, just like the initial statement of giving and so on. Similarly, rejecting the object of knowledge is also a means to understand no-self, therefore, the Bhagavat only said to reject the object of knowledge before, because those who know the object of knowledge as no-self easily enter the knower as no-self. Those who know the object of knowledge as no-self-nature, sometimes they can know the knower as no-self-nature by themselves, and sometimes they can know it by just a little indication, so the rejection of the object of knowledge was said before. Wise people should also observe in this way, thus it is declared. After understanding the history of the scriptural statement in this way, one should know which sutra is not that meaning, but has an explanatory meaning. One should also understand that what is said is provisional, and thus guide accordingly. One should know that what has the meaning of emptiness is definitive. One should know which sutras are distinguished by non-arising and so on, dependent origination.
Tibetan
་པར་འབྱུང་བ་དངོས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འབྱུང་རྣམས་མིག་བཟུང་མ་ཡིན་ན། །དེ་འབྱུང་མིག་བཟུང་ཇི་ལྟར་ཞེས། །གཟུགས་ལ་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་འཛིན་པ་བཟློག །ཅེས་གསུངས་ལ། མདོ་ལས་ཀྱང༌། མི་རྟག་དོན་ནི་མེད་དོན་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོང་ཉིད་དོན་ཅན་ངེས་དོན་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྟོང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལྟར། །ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཤེས། །གང་ལ་སེམས་ཅན་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་བསྟན། །ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །ང་ཡིས་མདོ་རྣམས་གང་གསུངས་པ། །ཡི་གེ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་སྟེ། །ཡོངས་སུ་བསྒྲག་པར་ནུས་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་གཅིག་ནི་བསམ་བྱས་ནས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་འགྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་མང་པོ། །ཇི་སྙེད་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་རྣམས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་མེད་ཡིན། །མི་གང་དོན་ལ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །གནས་འདི་ལ་ནི་བསླབ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྙེད་མི་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །དཔེར་ན་སྦྲུལ་ནི་ཐག་པས་བསྡོམས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྦྲུལ་དངོས་པོ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་མ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་བྱས་པ་ཅན་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ དག་ནི་བཅོས་མིན་དང༌། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །བཟུང་བཞིན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བྱས་པ་ཅན་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ལ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ནི་དངོས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་མ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་བྱས་པ་ཅན་ལ་མ་རེག་པར་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པས་དེ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་མདོའི་དགོངས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་
Chinese
那些不能真实显现产生之事物，如何成为趋入无自性的因，应当如此宣说：如云：“诸蕴若非眼所迷，彼蕴如何为眼迷？于色如是宣说时，汝应遮止于色执。”经中亦云：“无常之义即无义。”亦应了知空性具义之了义，如云：“如来所说空性义，应知了义经之差别，何经宣说有情士夫等，当知一切皆是方便说。”如是，又如：“于世界刹千百中，我所宣说诸经义，字句虽异义相同，然不能尽宣说之。思维一法之后已，彼等一切皆修习，诸佛一切多法门，如是尽说之所有，诸法皆是无我性，何人精通于义理，若于此处勤修习，获得佛法非难事。”如是宣说。如是，亦应了知圣者无尽慧等之经部中广说之义。略说少分，譬如蛇以绳索系缚，是依缘起而观察，以其非在于彼故。彼蛇于事物是圆满成立，以其非是周遍观察故。如是，自性亦于他之自在者是周遍观察，自性 即非造作，亦不观待于他。如是说故，自性非是造作性。所执持之缘起造作性，譬如影像之所观察者，是于佛之行境是真实，以其非是周遍观察故，不触及事物造作性，唯独显现自性，以其通达彼故，是名为佛。是故，如是了知分别假立、他起与圆满成立之三种自性，而应善说经之密意。
English
Those things that do not actually manifest production, how do they become the cause of entering into selflessness? It should be explained as follows: As it is said, "If the aggregates are not deluded by the eye, how can those aggregates be deluded by the eye? When this is said about form, you should stop clinging to form." It is also said in the sutras, "The meaning of impermanence is the meaning of non-existence." One should also understand the definitive meaning of emptiness, as it is said, "As the Sugata has explained emptiness, one should know the distinctions of the definitive meaning sutras. Whatever sutra teaches sentient beings, persons, etc., know that all those teachings are expedient." Likewise, it is also said, "In thousands of world realms, whatever sutras I have spoken, although the words are different, the meaning is the same, but it is not possible to fully proclaim it. Having contemplated one thing, all those things will be cultivated. All the many teachings of all the Buddhas, all that has been fully taught, all phenomena are selfless. Whoever is skilled in meaning, if they diligently practice in this place, it will not be difficult to obtain the Buddha's teachings." Thus it is said. Likewise, one should also understand the extensive teachings in the sutras of the noble Inexhaustible Intelligence and others. To speak briefly, for example, a snake tied with a rope is observed as dependent arising, because it is not in that. That snake is completely established in things, because it is not completely observed. Likewise, nature is also completely observed in that which is dependent on others, nature is unmade, and does not depend on others. As it is said, nature is not made. The dependent arising that is grasped, like the observed image, is real in the realm of the Buddha, because it is not completely observed. Without touching the made nature of things, only the nature is manifested, and because of understanding that, it is called Buddha. Therefore, having understood the distinction between the three natures of imputation, other-powered, and thoroughly established, one should explain the intention of the sutras well.