Tibetan
ང་ཡོད་མིན། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ། །དེའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་གང་དེ་དག་ལ། །གཟུགས་བཟློག་པ་སྟེ་དེ་ཡང་དྲང་དོན་ཉིད། །དེ་ལ་འདི་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། །གང་དག་གཟུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་རེ་བ་དང་བཅས་པ་དེའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་ པར་བྱས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དེ་དག་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱར་བ་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་ཉམས་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ཅན་དག་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་འཇོམས་པའི་ཀེང་རུས་ལྟར། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ལུང་འདི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་གྱི་ངེས་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་གང་ལས་ངེས་ཤེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པ་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ནི་སྟོན་པས་དྲང་དོན་ཉིད་གསུངས་ཤིང༌། །འདི་ནི་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་རིགས་པས་འཐད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །མདོ་འདི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང༌། རྣམ་པ་དེ་ལྟའི་མདོ་སྡེ་གཞན་ཡང་ནི། །དྲང་དོན་ཉིད་དུ་ལུང་འདིས་གསལ་བར་བྱེད། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས། བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་གསུམ་བསྟན་པ་ལས། བརྟགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་ནི་དེ་མ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི། ཇི་ལྟར་ནད་པ་ནད་པ་ལ། །སྨན་པས་སྨན་རྣམས་གཏོང་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ། །སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་འདིས་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་བརྗོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་མཆིས་པར་བརྗོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ། རྟག་པ་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་པར་མི་བརྗོད་ན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་སྨྲ་བ་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་ཇི་ལྟར་འདྲ་བ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པ་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཁྱབ་པ་མི་འཇིག་པའོ་ཞེས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བསྟན་པ་བྱས་ནས། བྱིས་པ་རྣམས་བདག་མེད་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྒོ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དཔེར་ན་རྫ་མཁན་ནི་འཛིམ་པའི་རྡུལ་གྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ལས་ལག་པ་དང་བཟོ་དང༌། ལག་གཟུངས་དང་ཆུ་དང་སྲད་བུ་དང་ནན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལས་སྣོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ལོག་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའམ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། །རྫ་མཁན་བཞིན་དུ་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་བསྟན་པ་དང་མི་འདྲའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར
Chinese
我存在吗？（心是种种显现）这样说。那样的意旨是这样：对于那些对色非常贪执的人，对治色，那也是不了义。对此，这是不了义的意义：凡是对色非常希望和具有的人，以其为缘而随之生起贪恋和嗔恨以及我慢等等，不由自主地被驱使。并且，对它执着而将那些与大罪结合，会从积累福德和智慧的资粮中退失，对于那些，世尊为了摧毁以色为缘的烦恼，对于具有贪执者，就像为了摧毁对外境的贪执的骷髅一样。虽然不是那样，但要知道仅仅是心而已，这样显示。而且，要知道这个教证是不了义，而不是了义。那么，从哪里确定呢？从教证和理证确定。能证明那样的就是：这是导师说了不了义，这以理也成立为不了义。这样说。这个经不仅是不了义，而且，其他那样的经部也是，以这个教证能清楚地说明是不了义。什么样的那样的经部呢？如《解深密经》中，说了遍计所执性、依他起性和圆成实性这三种自性。遍计所执性不存在，依他起性存在。同样，执取的阿赖耶识非常深细，一切种子如河流般流淌。如果执着为我，则不应理。对于孩童我没有显示。等等，这些是，如医生给病人用药一样，佛陀也同样对众生，也善说了唯心。以这个教证能清楚地说明是不了义。同样，世尊在所说的经中，说了如来藏，世尊说自性光明、完全清净、从初始就完全清净、具有三十二相，存在于一切众生的身体中。世
English
Do I exist? It is said that the mind is a variety of appearances. The meaning of that is this: For those who are very attached to form, the antidote to form is also provisional. In this regard, this is the meaning of provisional: Those who are very hopeful and possessive of form, due to that as a condition, attachment, hatred, and pride, etc., arise and are involuntarily driven. Moreover, clinging to it and combining those with great sins will cause them to degenerate from accumulating the accumulations of merit and wisdom. For those, in order to destroy the afflictions caused by form, the Blessed One, for those with attachment, is like a skeleton to destroy attachment to external objects. Although it is not like that, it should be known that it is only the mind that is shown. Moreover, it should be known that this scripture is provisional, not definitive. So, how is it determined? It is determined from scripture and reasoning. What proves that is: This is the teacher who spoke of the provisional meaning, and this is also established as provisional by reason. It says so. This sutra is not only provisional, but also other such sutras, this scripture can clearly explain that it is provisional. What kind of sutra is that? As in the *Saṃdhinirmocana Sūtra*, the three natures of the completely imputed, the dependent, and the thoroughly established are spoken of. The completely imputed does not exist, and the dependent exists. Similarly, the grasping consciousness is very deep and subtle, and all seeds flow like a river. If one clings to it as self, it is unreasonable. I have not shown that to children. And so on, these are, just as a doctor gives medicine to a patient, the Buddha also similarly to sentient beings, also well explained the mind-only. This scripture can clearly explain that it is provisional. Similarly, in the sutra spoken by the Blessed One, the *Tathāgatagarbha* is spoken of, the Blessed One said that the nature is luminous, completely pure, completely pure from the beginning, and possesses the thirty-two marks, exists in the bodies of all sentient beings. World
Chinese
世尊说，譬如珍宝价值连城，却被沾满污垢的布包裹；又如被蕴、界、处之布包裹，被贪、嗔、痴所压制，被分别念的污垢所染污。如果不说是常、稳、恒，那么，世尊，如来说如来藏，这与外道所说的“我”有何不同呢？世尊，外道也说“我”是常、作者、无德、遍一切处、不坏。世尊开示说：大慧，我所说的如来藏，与外道的“我”并不相同。大慧，如来、阿罗汉、正等觉们，以空性、真实之边际、涅槃、无生、无相、无愿等词语的意义来阐释如来藏。为了使孩子们不因无我而恐惧，为了舍弃这些，才开示如来藏之门，以显示无分别之境，无相之行境。大慧，未来的和现在的菩萨摩诃萨们，不应执着于我。大慧，譬如陶师，从一团黏土中，凭借手、工具、手艺、水、线和努力，制造出各种各样的器皿。大慧，同样，如来们也以无我的法，以及对一切分别念相的颠倒认知，凭借智慧和方便，以各种方式阐释如来藏，或者阐释无我。如同陶师一样，用各种各样的词语和文字来阐释。因此，大慧，如来藏的阐释与外道所说的“我”的教义是不同的。大慧，就是这样。
English
The Blessed One said, "For example, a precious jewel of great value is completely wrapped in a cloth stained with dirt; likewise, it is completely wrapped in the cloth of the aggregates, elements, and sense bases, oppressed by desire, hatred, and delusion, and stained by the dirt of complete conceptualization. If it is not said to be permanent, stable, and enduring, then, Blessed One, how is this speaking of the Tathagata-garbha by the Tathagata different from the self spoken of by the Tirthikas? Blessed One, the Tirthikas also teach that the self is permanent, the agent, without qualities, all-pervasive, and indestructible." The Blessed One said, "Great Wisdom, my teaching of the Tathagata-garbha is not the same as the self spoken of by the Tirthikas. Great Wisdom, the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, having taught the Tathagata-garbha with the meaning of terms such as emptiness, the ultimate limit, nirvana, unborn, signless, and wishless, in order to abandon the places where children become frightened by selflessness, the door of the Tathagata-garbha is taught to show the realm of non-discrimination, the realm of no appearance. Great Wisdom, future and present Bodhisattva Mahasattvas should not be attached to self. Great Wisdom, for example, a potter, from a single lump of clay, with hands, tools, skill, water, thread, and diligence, makes various kinds of vessels. Great Wisdom, likewise, the Tathagatas, with the Dharma of selflessness, and the complete reversal of all characteristics of conceptualization, with wisdom and skillful means, in various ways teach the Tathagata-garbha, or teach selflessness. Like a potter, they teach with various kinds of words and letters. Therefore, Great Wisdom, the teaching of the Tathagata-garbha is not the same as the teaching of the self spoken of by the Tirthikas. Great Wisdom, it is like that."