Tibetan
འཇིག་རྟེན་མི་གནོད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལྟོས་འདི་ནི་དགག་པར་གྱིས། །ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་རྩོད་ཀྱིས་དང༌། །ཕྱི་ནས་སྟོབས་ལྡན་བདག་གིས་བསྟེན་པར་བྱ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཚེ་གས་ཆེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་སོལ་ཅིག །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ན་ངས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་སྟོངས་གདབ་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱིས་ནི་གནོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་བྱའོ། །ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་རྩོད་ཀྱིས་དང༌། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་རྒྱལ་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་པ་ཉིད་ཡོད་པས་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕམ་པར་བྱས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་བརྟེན་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ་གལ་ཏེ་འཐད་པ་དང་བྲལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པས་འཇིགས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཁས་བླངས་ན་ནི། ལུང་གི་གནོད་པས་འཇིགས་པས་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་ནོར་བུ་ཨན་ང་རྙིལ་ལས་སྦྱར་བའི་མདོ་སྡེའི་ས་གཞི་བསྟར་བ་ལ། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་ཟིན་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཆུའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་འཁྲུལ་པ་ཁྱོད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཆུ་ཙམ་ཞིག་བཅུ་བར་འདོད་པས། རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སའི་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་བ་བཤལ་ཞིང་བསྙུགས་ནས་དུམ་བུ་རྣམ་པ་བརྒྱར་ཀློག་པ་ན། བདག་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞད་གད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་དགོངས་པ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ལ་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདིར་མདོའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། མངོན་གྱུར་མངོན་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་གང་རྟོགས་པ། །རྟག་བདག་བྱེད་པོ་བཀག་པ་རྟོགས་ཕྱིར་དེས། །བྱེད་པ་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་པར་རྟོགས། །གང་གི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ལུགས་སུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་གོ །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྗོན་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ལས་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་ན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དེ་ན་དོན་དམ་པར་ལས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ་སྙམ་ མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་དག་གོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བདག་རྟག་པ་བྱེད་པ་པོ་བཀག་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་བྱེད་པ་པོ་མཐོང་ཞིང་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེར་སེམས་པ་སྟེ་སེམས་ཤིང་མནོ་བ་དེ་ལ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ། ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་བདོག་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཟག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཚིག་བསྡུ་བའོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །མངོན་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དྲུག་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མདོའི་དོན་བཤད་ནས། །དོན་འདི་ཉིད་མདོ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་ཕྱིར་བློ་ལྡན་བློ་ནི་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །ལང་ཀར་གཤེགས་མོད་དེ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །མུ་སྟེགས་སྤོ་མཐོན་རི་འཇོམས་དག་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་དགོངས་པ་བཅད་ཕྱིར་གསུངས། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོན་པ་ནི། །གང་ཟག་རྒྱུན་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྡུལ་དག་དང༌། །གཙོ་པོ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པོ་རྣམས། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཇི་བཞིན་རང་གི་བསྟན་བཅོས་དེ་དེ་ལས། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་སོགས་དེ་དག །སྨྲས་པ་དེ་དག་བྱེད་པོར་མ་གཟིགས་ནས། །རྒྱལ་བས་སེམས་ཙམ་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོར་གསུངས། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་བསྟན་པ་སྟེ་ཆོས་འདི་པ་དག་ གིས་ཀྱང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་དག་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡི
Chinese
如果世间不损害，就以世间本身来驳斥这个。你和世间在这里争论吧，之后我将依仗有力量者。我们为了遣除世间的世俗而将处于非常艰难的境地，你来消除世间的世俗吧！如果世间不损害你，我也将对你进行谴责。世间也会损害，因此应当依仗舍弃。你和世间在这里争论吧，如果那时你获胜，因为这正是我们所希望的，所以将依仗你。但是如果你被世间打败，那么那时我将依仗非常强大的世间本身。这里说道，即使不合道理，但如果因为害怕世间的损害，你承认了世俗，那么因为害怕教理的损害，也必须承认唯心，如经中所说：“他这样想，即此三界唯是心。”应当说，如果对于善逝之语的宝珠，从因陀罗尼罗宝珠中提取的经部地基进行阐述时，没有把握其自性特点，而误认为识是实有论者的水之相的转变，你想要吸取识是实有论者的水滴，那么将自己智慧之地的瓶子不加过滤地冲洗搅拌，然后分成一百份来阅读，那么自己就会成为那些了解其自性的人嘲笑的对象。此经的密意并非如你心中所显现的那样。那么，这里的经义是什么呢？因此说道：现证现趋菩提萨，三有唯识所证悟，常我作者遮止故，知作者唯是心。因为从那部经本身中，对于以规律出现之方式的缘起进行详细观察。这样，痛苦之蕴，痛苦之树的作者
English
If the world does not harm, then refute this by relying on the world itself. You and the world should argue here, and afterwards I will rely on the powerful. We will be in a very difficult situation in order to dispel the worldly conventions, so you should eliminate the worldly conventions! If the world does not harm you, I will also condemn you. The world also harms, so one should rely on renunciation. You and the world should argue here, and if you win at that time, because this is what we desire, we will rely on you. But if you are defeated by the world, then at that time I will rely on the very powerful world itself. Here it is said that even if it is unreasonable, if you acknowledge the conventional truth out of fear of the harm of the world, then out of fear of the harm of the scriptures, you must also acknowledge mind-only, as it is said in the sutras: "He thinks like this, that these three realms are only mind." It should be said that if one expounds on the foundation of the sutras, which is extracted from the Indranila jewel, the jewel of the words of the Sugata, without grasping its characteristic nature, and mistakenly believes that consciousness is the transformation of the water aspect of the proponents of consciousness as truly existent, if you want to absorb a drop of the water of the proponents of consciousness as truly existent, then if you wash and stir the pot of your own wisdom-ground without filtering it, and then divide it into a hundred parts to read, then you yourself will become an object of ridicule for those who understand its nature. The meaning of this sutra is not as it appears in your mind. So, what is the meaning of the sutra here? Therefore it is said: The Bodhisattva who has realized and is approaching realization, who has realized the three existences as only mind, because he has prevented the permanent self and the agent, knows that the agent is only mind. Because from that very sutra, the dependent arising that appears in a regular manner is examined in detail. Thus, the heap of suffering, the maker of the tree of suffering
Chinese
我心想，这无有作者和感受者的唯一之性将会显现证得吧。他这样想：由于对作者的显着执着，诸业才得以存在。哪里没有作者，那里就根本不会有业，我是这么想的。他这样想：就像这三界仅仅是心一样，如来所详细阐述并开示的十二缘起，所有这些也都依赖于一个心。因此，像这样在遮止了常恒的作者之后，仅仅在世俗谛中见到心而已是作者，并且了知三界仅仅是识。菩提是遍知一切的智慧。在那里有思维，即有思考和考量，因此是菩提萨埵，或者说，必定有菩提，即拥有菩提，因此是菩提萨埵，或者说，必定趋向菩提的有情众生就是菩提萨埵，这是省略了中间词语的词语缩略。证悟是指通达之义。趋入显现是指趋入法界显现。显现是指第六地之义，如此是支分之义。因此，像这样解释了经的意义之后，为了说明其他经也阐述了同样的意义，所以宣说：因此，有智慧者为了增长智慧，从《楞伽经》中，一切智者为了摧毁外道的增上慢山，而宣说了这个自性金刚，是为了断除其意。这个“此”字所指示的偈颂是： “有情、相续、蕴，以及缘和微尘等， 自性、自在、作者等，我说唯是心。” 这个偈颂是从《圣楞伽经》中引用的。为了阐释这个意义，宣说：如同他自己的论典那样，从那里，外道们所说的有情等那些，没有视为作者，胜者说心是世界的作者。外道们，这只是一个大概的说法，即这些教派的人们也只是考察有情等等。
English
I thought, this uniqueness of having no author and no experiencer will manifest and be attained. He thought like this: due to the manifest clinging to the author, the karmas come to exist. Where there is no author, there is fundamentally no karma to be seen, I thought. He thought like this: just as these three realms are only mind, the twelve links of dependent origination that the Tathagata has elaborately explained and taught, all of these also depend on one mind. Therefore, like this, after negating the permanent author, only seeing mind as the author in the conventional truth, and realizing that the three realms are only consciousness. Bodhi is the wisdom of knowing everything. There, there is thinking, that is, there is thinking and considering, therefore it is Bodhisattva, or it is certain to have Bodhi, that is, possessing Bodhi, therefore it is Bodhisattva, or the sentient being who is certain to go towards Bodhi is Bodhisattva, this is a word abbreviation that omits the middle words. Realization means the meaning of understanding. Manifestly approaching means approaching the manifestation of the realm of Dharma. Manifest means the meaning of the sixth ground, thus it is the meaning of the limb. Therefore, after explaining the meaning of the sutra like this, in order to explain that other sutras also explain the same meaning, it is said: Therefore, the wise, in order to increase wisdom, from the Lankavatara Sutra, the all-knowing one, in order to destroy the mountain of pride of the heretics, declared this Vajra of self-nature, in order to cut off its intention. The verse indicated by this word "this" is: "Sentient beings, continuity, aggregates, as well as conditions and dust, etc., Nature, Isvara, authors, etc., I say are only mind." This verse is quoted from the Holy Lankavatara Sutra. In order to explain this meaning, it is said: Just like his own treatise, from there, those sentient beings, etc., spoken by the heretics, not seeing them as authors, the Victorious One said that mind is the author of the world. Heretics, this is just a general statement, that is, people of these schools also only examine sentient beings, etc.