Tibetan
དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་རྣམས། བ་ནི་བ་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཆུ་ཤེལ་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དང༌། །བླག་ཤ་ཡལ་ག་རྣམས་ཀྱི་ལྟར། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཞེས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་དམིགས་པའི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །གང་དབང་ཕྱུག་རྟག་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསུང་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་པར་གྲགས་པ། དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་གང༌། །དངོས་པོ་བརྟག་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཞིང༌། །ཕྱི་རོལ་གཟུང་བ་མེད་པར་འབྱུང་འགྱུར་ལ། །ཡོད་དང་སྤྲོས་ཀུན་ཡུལ་མིན་རང་བཞིན་ཡོད། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྟོག་པའི་དྲ་བ་མ་ལུས་པའི་གཞིར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ཐག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་རིགས་ལ། བུམ་པར་འཁྲུལ་པ་ས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་འབྱུང་བར་ མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཅིའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ལ། གང་ཞིག་འདིར་ལྷག་མར་ལུས་པར་གྱུར་པ་དེ་འདི་ན་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལེགས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྲིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུ་ན། འདིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ལ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་བྱ་མེད་པར་རང་གི་བག་ཆགས་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བ་དང་ཡོད་པ་ཉིད་དང་སྤྲོས་པའོ། །གཅིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གདགས་པར་ཡོད་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གསུམ་པོ་ལས་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེའོ། །འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་མེད་སེམས་དཔེར་ན་གང་དུ་ཡོད། །ཅེས་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ཞེ་ན། ཁང་མིག་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུའི་ནང་དུ་ཉལ་ཤིང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པས་ཁང་པའི་ནང་དུ་གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པའི་ཁྱུ་རྨིས་པ་ནི་ཇི་ཞིག་ལྟར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་བཞིན་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་བསམ་བྱ། ཡང་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བཤད་པ། གང་ཚེ་ང་ལ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་སེམས། །ཡོད་མིན་དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་ཡོད་མིན། །གང་བན་གླང་མྱོས་པའི་ཁྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ ཤེས་པ་མེད་ན་ཡང་གཉིག་ལ་གྲུབ་པའི་དཔེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་རྨི་ལམ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནོར་བ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་སད་པས་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་འདི་ཡང་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར། གལ་ཏེ་སད་ཚེ་རྨི་ལམ་དྲན་ལས་ཡིད། །ཡོད་ན་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཡང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ངས་མཐོང་སྙམ་དྲན་པ། །དེ་འདྲ་ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པ་ལས་ཡིད་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཡུལ་གྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པ་ཡང་ཡོད་པས་ཡུལ་ཡང་ཡོད་བའམ། ཡང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྨི་ལམ་ན་ཡོད་ན་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིད་ཀྱིས་དཀྲུགས་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་མི་སྲིད་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། གལ་ཏེ་གཉིད་ནང་མིག་བློ་མི་སྲིད་པས། །ཡོད་མིན་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡོད། །དེ་ཡི་རྣམ་པ་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་ཞེ་ན། །རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་འདིར་འདོད་ན། །སྟེ་རྨི་ལམ་དུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་བཟློག་ཏུ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་ཕྱི་རོལ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱི་ཡུལ་རྨི་ལམ་དུ། །མ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱང་སྐྱེས་མ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར། མིག་དང་མིག་གི་ཡུལ་དང་དེས་བསྐྱེད་སེམས། །གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་མཐོང་བ་ནི་མིག་ དང་གཟུགས་དང་ཡིད་དེ་གསུམ་པོ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་གསུམ་འདུས་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེར་མིག་དང་གཟུགས་གཉིས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྣ་སོགས་གསུམ་པོ་ལྷག་མའང་སྐྱེ་བ་མེད། །རྣ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྒྲ་དང་རྣ་བའི་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་བསྡུའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བརྫུན་བ་དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་རིགས་སོ། །གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཞིག་རྨི་ལམ་ན་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པར་འགར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། རྨི་ལམ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུམ་པོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཔེ་ལས་བྱུང་བ་དངོས་ཀྱི་དོན་བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་གསུམ་ཅར་ཡང་མི་བདེན་པ་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ། རྨི་ལམ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་སད་འདིར་ཡང༌། །དངོས་རྣམས་བརྫུན་ཡིན་སེམས་དེ་ཡོད་མ་ཡིན།
Chinese
那些说自在等为因者，犹如“地”是“地”声等的因，水精是水等的相，树枝是枝条等一样，自在是所有有情之因。如是，说阿赖耶识者，也说阿赖耶识是所有事物之境的种子之依处，是所有种子。自在是常，而阿赖耶识是无常，这是差别。因为经部的安立是这样说的。因此，其他自在的自性，是事物可被观察的因，没有外境可取而生起，存在和戏论都不是对境，而是自性存在。这其他的自在自性是必须承认的，因为它是所有分别之网的基础。绳子是蛇之错觉的原因，不依赖于绳子是不合理的；泥土等是瓶子之错觉的原因，不依赖于泥土等，不可能在虚空中产生。同样，如果这里没有外境，那么蓝色等的分别又有什么原因呢？因此，必须承认分别的因——其他的自在自性，因为它是烦恼和清净的原因。这样，因为在某物中不存在某物，所以正确地看到它是空性的；而留在此处的剩余物，则真实地存在于此。如实地了解这一点，就是不颠倒地进入空性。因此，空性也将被很好地理解。它也是非所有戏论之境的自性，因为名言是执著于假立之相，只要有名言存在，事物就不是被表达的。因此，简而言之，在这里，其他的自在自性将被安立为三种：没有所知境，仅仅从自己的习气中产生，以及存在本身和戏论。
English
Those who say that Isvara etc. are the cause, just as "earth" is the cause of the sound of "earth" etc., crystal is the appearance of water etc., branches are like twigs etc., so Isvara is the cause of all sentient beings. Likewise, those who speak of the Alaya-vijñana also say that the Alaya-vijñana is the support of the seeds of all things, and is all the seeds. That Isvara is permanent, while the Alaya-vijñana is impermanent, this is the difference. Because the establishment of the scriptures is said to be like this. Therefore, the nature of other-dependence, is the cause of things that can be examined, and arises without an external object to be grasped, existence and all elaborations are not objects, but are inherently existent. This nature of other-dependence must be admitted, because it is considered the basis of all networks of conceptualization. The reason for the illusion of a snake is the rope, it is unreasonable not to depend on the rope; the reason for the illusion of a pot is earth etc., it is impossible to arise in the sky without depending on earth etc. Likewise, if there is no external object here, then what reason would there be for the conceptualization of blue etc.? Therefore, it must be admitted that the cause of conceptualization is the nature of other-dependence, because it is the cause of affliction and purification. Thus, because what is not in something is rightly seen as empty of it; and what remains here is truly present here. To understand this as it is, is to enter into emptiness without perversion. Therefore, emptiness will also be well understood. It is also the nature of not being the object of all elaborations, because expression is grasping the aspect of imputation, as long as there is expression, the thing is not expressed. Therefore, in short, here, the nature of other-dependence will be established as three: arising only from one's own habitual tendencies without an object of knowledge, and existence itself and elaborations.
Chinese
。并非唯一的境。因为假立存在的法之因，是由存在本身所成立，所以它与三者并无差别。对此应作解释：外境无有，心在何处？应如实对此进行考察。答：如梦一般。如果在极小的房间里睡觉，因睡眠而翻身，梦见房间里有一群发狂的大象，这无论如何是不存在的。因此，即使没有外境，也应毫不犹豫地承认这种识。为了显示这也是没有意义的，所以说：应思考它。又，那是什么呢？答：当我在梦中也没有心时，那时你的例子就不存在了。因为发狂象群形象的识，对我们来说并不像境一样存在，因为它是非生的。即使没有识，也没有通过睡眠而成立的例子，所以没有外境，识也是不存在的。如果梦中没有错乱的识，那么醒来时就不会忆起梦中的体验，如果这样想，这也是不行的。如下所说：如果醒来时，由忆起梦境而有心，那么外境也会同样存在。为什么呢？就像你认为我看见了一样地忆念，外境也是如此存在的。就像由忆起梦境的体验而有心一样，忆念境的体验也是存在的，所以境也是存在的，或者识也是不存在的，应如此确定。此处说道：如果大象等色在梦中存在，那么为了抓住它，眼识也应该存在。但那也是不存在的，因为被睡眠扰乱，五识的集合是不可能的。如下所说：如果在睡眠中眼识不存在，所以没有，只有意识存在。如果它的形象是外境，那么，如果像梦一样地认为这样，即梦中眼识在任何情况下都不存在，因为没有它，大象等色就不会被眼根所
English
. It is not the only object. Because the cause of the existing object is established by existence itself, it is no different from the three. This should be explained: Where is the mind without an external object? This should be examined truthfully. Answer: Like a dream. If you sleep in a very small room, and turn over in your sleep, dreaming of a herd of mad elephants in the room, this does not exist in any way. Therefore, even if there is no external object, this consciousness should be admitted without hesitation. To show that this is also meaningless, it is said: Think about it. Again, what is that? Answer: When I have no mind even in a dream, then your example does not exist. Because the consciousness of the image of a herd of mad elephants does not exist for us like an object, because it is unborn. Even if there is no consciousness, there is no example established by sleep, so without an external object, consciousness does not exist. If there is no confused consciousness in the dream, then when you wake up, you will not remember the experience in the dream. If you think so, this is also not possible. As it is said: If when you wake up, there is mind from remembering the dream, then the external object will also exist in the same way. Why? Just as you remember thinking I saw it, the external object also exists in this way. Just as there is mind from remembering the experience of the dream, remembering the experience of the object also exists, so the object also exists, or consciousness also does not exist, it should be determined in this way. Here it is said: If elephants and other forms exist in the dream, then in order to grasp it, eye consciousness should also exist. But that also does not exist, because disturbed by sleep, the collection of the five consciousnesses is impossible. As it is said: If eye consciousness does not exist in sleep, so it does not exist, only mind consciousness exists. If its image is an external object, then, if you think of it as a dream, that is, eye consciousness does not exist in any case in the dream, because without it, elephants and other forms will not be grasped by the eye sense.
Chinese
牙瓦不存在，而意的识是有。因此，外境的色是空无的，而执着于识的显现为外境是不可避免的。如果说，就像在梦中没有外境而只有识产生一样，这里也会如此转变吗？不是这样的，因为在梦中意的识是不可能产生的。如下所说：如同你的外境在梦中，没有产生一样，意也没有产生。因此，眼和眼的境以及由此产生的意识，三者全部都是虚假的。如同看见色是眼、色和意三者接近一样。在梦中也是，在完全了知境时，会认为三者聚合。如同在那里眼和色二者不存在一样，眼的识也不存在。这三者如何，耳等其余三者也不产生。耳等，等等的声音包括从声音和耳识到意和法界以及意识之间。因此，梦中这三者全部是虚假的，因此说梦中有意识是不合理的。如果认为，属于法处所摄的色，是意识所要执取的，在梦中是存在的，因此识没有境在任何时候也是不存在的，这也是不合理的，因为在梦中一切方式的三者是不可能存在的。如果为了阐明其他的宗义而如此承认，那么，梦的比喻就变得没有意义了，因为以它不是虚假的意义来显示从比喻中产生的真实事物的意义是虚假的意义是不可能的。因为梦中三者都不真实，因此为了以完全成立的方式来成立不成立的事物，醒来时也要成立一切法没有自性，这样说道：梦如何，同样醒时也一样，事物是虚假的，心也不存在。
English
The 牙瓦 does not exist, but the consciousness of mind does exist. Therefore, the external form is only emptiness, and the attachment to the appearance of consciousness as the external is unavoidable. If it is said, just as in a dream only consciousness arises without an external object, will it also change here? It is not so, because it is impossible for the consciousness of mind to arise in a dream. As it is said: Just as your external object in a dream, has not arisen, so also the mind has not arisen. Therefore, the eye and the object of the eye and the mind generated by it, all three are false. Just as seeing form is the eye, form, and mind, these three are close together. In a dream also, when the object is completely known, it is perceived that the three are assembled. Just as there the eye and form do not exist, so also the eye consciousness does not exist. Just as these three are, so also the remaining three, ear, etc., do not arise. The word "ear, etc." includes from sound and ear consciousness to mind and the realm of phenomena and consciousness. Therefore, all three of these are false in a dream, therefore it is unreasonable to say that there is consciousness in a dream. If it is thought that the form belonging to the realm of phenomena, which is to be grasped by the consciousness of mind, exists in a dream, therefore consciousness does not exist anywhere without an object, that is also unreasonable, because in a dream all three are impossible in every way. If it is admitted in order to clarify other tenets, then the example of the dream becomes meaningless, because it is impossible to show that the meaning of the real thing arising from the example is the meaning of falsehood by the fact that it is not the meaning of falsehood. Because all three are not true in a dream, therefore, in order to establish the unestablished by means of complete establishment, it will also be established that all dharmas are without self-nature when awake, it is said: How is the dream, so also here when awake, things are false, the mind does not exist.