Tibetan
་ཟག་ཀྱང་ ཡོད་ད། དེས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཁུར་རོ། །ཁུར་ཁུར་བ་ནི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་མཛད་དེ། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འམ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དུས་རིང་པོར་དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་ཤིང་གང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དགོངས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་གཞི་ཡོད་ཅིང་གང་ཟག་ཉིད་ཡོད་ལ། །ཕུང་པོ་འདི་དག་འབའ་ཞིག་ཉིད་ཡོད་ཅེས། །བསྟན་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་དོན། །རིག་པར་མི་འགྱུར་གང་ཡིན་དེ་ལའོ། །གདུལ་བྱ་གང་དག་ཡུན་རིང་པོར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་ཤིང་བདག་མེད་དོ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོས་ནས་སྐྲག་པ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྟོན་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་གཡང་ས་དང་འདྲ་བར་སེམས་པ་དེ་དག་དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་དོན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐོག་མར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུགས་བསལ་ནས་དེ་དག་གི་དོན་ཆེན་པོ་འདྲེན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཕྱི་ནས་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རིག་པ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་འབྱུང་གི་སྐྱོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ལྷས། གང་ཞིག་གང་གང་ལ་དགའ་བ། དེ་ཡི་དེ་དེ་སྔར་དཔྱད་བྱ། །ཉམས་པར་གྱུར་པ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་ནི་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང༌། འཇིག་ཚོགས་ལྟ་དང་བྲལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་ང་དང་ང་ཡི་བསྟན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་མོད་ཀྱི། །ཡོད་ཅེས་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་ངར་འཛིན་པ་དང་ ང་ཡིར་འཛིན་པ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། ང་དང་ངའི་ཞེས་བསྙད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་དང་ངའི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་རྣ
Chinese
也有漏。因此，为了调伏的众生显示有这个，是为了摄受。如经所说：‘比丘们，五蕴是负担，负担者是人。’就像这样。对于一些人，仅仅显示了蕴，说心或者意，或者识，长时间以信心和戒律等熏染，去往何处，来世会去往天界等等。这些都是以密意而说的。这里的密意是什么呢？应当说：阿赖耶识存在，补特伽罗也存在，这些蕴仅仅存在。这样开示，对于那些无法理解如此甚深佛法意义的人。对于那些长期习惯于外道见解的所化众生，无法进入甚深法性，听到所开示的无我之法，感到恐惧，仅仅示现最初的畏惧，认为这种引导像悬崖一样，那些背离它的人，将无法成办大事。最初开示阿赖耶识等，就能破除外道之说，引导他们成办大事，之后，那些通达经典意义而没有颠倒的人，自己就会舍弃这些，只会产生功德而没有过失。如圣天所说：‘对于什么什么有喜好，就应当首先观察那个那个。已经退失的，就绝对不是正法的法器。’这样说的。为了引导，不仅仅是最初开示阿赖耶识等，而且，即使已经脱离了坏聚见，佛陀也像开示我与我所一样，同样，诸法虽然无自性，但说有，这是为了引导。即使已经完全舍弃了坏聚见，已经舍弃了我执和我所执，但为了成为世间能够理解我与我的方便，如来开示了我与我的说法，同样，诸
English
There is also leakage. Therefore, to show that this exists for the beings to be tamed, it is for the sake of acceptance. As it is said in the sutra: 'Monks, the five aggregates are a burden, and the one who carries the burden is a person.' It's like that. For some, only the aggregates are shown, saying that the mind or the intellect, or the consciousness, is completely imbued with faith and discipline for a long time, and where they go, they will go to the heavens in the next life, and so on. All of these are spoken with intention. What is the intention here? It should be said: the Alaya consciousness exists, and the person also exists, and these aggregates only exist. This teaching is for those who cannot understand such profound Dharma meanings. For those who have long been accustomed to the views of non-Buddhists, they cannot enter the profound Dharma nature, and when they hear the Dharma of no-self, they are afraid, only showing the initial fear, thinking that this guidance is like a cliff, those who turn away from it will not be able to accomplish great things. Initially teaching the Alaya consciousness and so on, it will eliminate the non-Buddhist teachings and lead them to accomplish great things. Later, those who understand the meaning of the scriptures without reversing them will abandon these themselves, and only merits will arise and there will be no faults. As Aryadeva said: 'For whatever one likes, one should first examine that. Those who have degenerated are definitely not vessels of the true Dharma.' That's what it says. In order to guide, it is not only the initial teaching of the Alaya consciousness and so on, but also, even if one has already separated from the view of the collection of ruins, the Buddha also teaches like I and mine, similarly, although all things are without self-nature, but saying that they exist, this is for guidance. Even if one has completely abandoned the view of the collection of ruins, and has abandoned the attachment to self and the attachment to what belongs to me, but in order to become a means for the world to understand me and mine, the Tathagata taught the saying of I and mine, similarly, all