Tibetan
མས་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་མཛད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཤར་གྱི་རི་བོའི་སྡེ་དང་མཐུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་ལས། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་འདྲེན་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་མཐུན་པར་མི་འཇུག་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཕུང་པོ་དག་དང་ཁམས་རྣམས་དང༌། །སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་གཅིག་བཞེད་ལ། །ཁམས་གསུམ་པོ་དག་སྟོན་མཛད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །མིང་མེད་པ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་རྣམས། །བསམ་དུ་མེད་པའི་མིང་དག་གིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་བརྗོད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །དངོས་མེད་ཉེ་བར་སྟོན་མཛད་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ལ་བཞུགས་པས། །དངོས་མེད་འགའ་ཡང་འདིར་མེད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །དོན་དང་དོན་མེད་མི་གཟིགས་ལ། །འགོག་པ་དང་ནི་དམ་པའི་དོན། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གསུངས་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །ཞིག་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་མེད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་གྱུར་ཀྱང༌། །བསྲེག་པའི་བསྐལ་པ་བརྗོད་མཛད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །དུས་གསུམ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི། །རང་བཞིན་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱང་སྟོན་མཛད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་པ་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་མི་བཟོད་ཅིང༌། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྦྱར་བའི་ལུགས་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས། དོན་དག་འཇོག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལུགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཟུང་བ་མེད་པས་འཛིན་པ་མ་མཐོང་ཞིང༌། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་རབ་རྟོགས་པས། །ཤེས་རབ་ལ་གནས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། །རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར། །གནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་བཞུགས་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་ཏེ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཤེས་རབ་ལ་གནས་ཏེ། ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །གང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ལྷག་པར་སྒྲོ་མ་བཏགས་པར་རྟོགས་པ་དང་མཐོང་བ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་མེད་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འདིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར། གཟུང་བ་མེད་པས་འཛིན་པ་མ་མཐོང་ཞིང༌། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་རབ་རྟོགས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པས་སེམས་ལ་གཟུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་མཐོང་ཞིང༌། ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱེད་ལ། དེ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་ཞིག་རང་རིག་པས་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རིམ་པ་འདིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ན། འོ་ན་འདིར་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་རྒྱ་མཚོ་ནི། །ཆེ་ལས་ཆུ་རླབས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་ལས། །རང་གི་ནུས་པས་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་འབྱུང༌། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་རླབས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཆུའི་ཡན་ལག་རླུང་གིས་ཀུན་ནས་བསྐྱོད་པ་ལས། རླུང་ཙམ་གྱིས་རྐྱེན་ཉེ་བར་ལྷགས་པས་གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུའི་རྦ་རླབས་ རྣམས་འགྲན་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་ལུས་རྙེད་པ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་པར་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཐོབ་པར་འགག་བཞིན་པས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རང་གི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གཞག་པ་རིམ་གྱིས་རང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་ལྷགས་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལས་གང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཙམ་ཞིག་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་གཟུང་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་
Chinese
因为并非本来就存在，但为了方便显示它的存在，这是一种被世间理解的方法。因此，他显示了它的存在。正如与东方山脉的章节相符的偈颂中所说：如果世间的引导者们，不顺应世间，那么什么是佛的法性？谁也不会了解佛。蕴、界和处，他们认为本性是一样的。显示这三个界，这就是顺应世间。没有名称的法，用不可思议的名称，向众生完全宣说，这就是顺应世间。显示无实有，安住于佛性，这里没有任何无实有，这就是顺应世间。不观察有意义和无意义，以及寂灭和胜义，宣说诸说者之最胜，这就是顺应世间。没有毁灭，没有生起，虽然与法界平等，但宣说焚烧的劫，这就是顺应世间。在三时中，不是有情之自性所能观察的，也显示有情界，这就是顺应世间。就像广泛宣说的那样。因此，像那样宣说唯识宗中观派的观点是无法容忍的，为了消除那些通过自己的分别念而编造的观点，并通过陈述的方式来确立意义的人们所说的那种观点，所以说：因为没有所取，所以没有见到能取，由于完全了知三有只是识，安住于智慧的菩萨，将证悟那只是识性。这里的“安住”一词，意思是居住。安住于智慧，就是安住于智慧，因为智慧存在于此，所以是安住于智慧，指的是修习智慧的人。菩萨，指的是完全安住于显现的方向。谁能如实地、不颠倒地、不增益地了知、见到和理解那真如，那就是证悟真如，将证悟那只是识性。
English
Because it is not inherently existent, but to conveniently show its existence, this is a method understood by the world. Therefore, he shows its existence. As it is said in the verses that correspond to the eastern mountain range: If the guides of the world, do not conform to the world, then what is the nature of the Buddha? No one will understand the Buddha. The aggregates, realms, and sources, they consider to be of the same nature. Showing these three realms, this is conforming to the world. The dharmas that have no name, with inconceivable names, completely proclaim to sentient beings, this is conforming to the world. Showing the non-existent, abiding in the Buddha-nature, there is nothing non-existent here, this is conforming to the world. Not observing meaningful and meaningless, as well as cessation and ultimate meaning, proclaiming the supreme of speakers, this is conforming to the world. Without destruction, without arising, although equal to the realm of dharma, but proclaiming the eon of burning, this is conforming to the world. In the three times, the nature of sentient beings is not observable, and also showing the realm of sentient beings, this is conforming to the world. Just like it is widely proclaimed. Therefore, it is intolerable to proclaim the views of the Mind-Only Madhyamaka school in that way, and in order to eliminate the views of those who fabricate through their own conceptual thoughts, and establish meaning through the mode of stating, it is said: Because there is no object of grasping, the grasper is not seen, since the three realms are fully understood to be only consciousness, the Bodhisattva who abides in wisdom, will realize that it is only consciousness. The word "abiding" here means residing. Abiding in wisdom is abiding in wisdom, because wisdom exists here, so it is abiding in wisdom, referring to the one who cultivates wisdom. The Bodhisattva, refers to the one who fully abides in the direction of manifestation. Whoever truly, non-perversely, and without superimposition, knows, sees, and understands that suchness, that is the realization of suchness, will realize that it is only consciousness.
Chinese
又将“呜”字安立于词句之中。因为无色之心及心所生法等，也了悟为依缘而生的事物而已。因此称为唯识而悟入真实。又，如何以此唯识而悟入真实呢？因此这样说：无所取故不见能取，三有唯识而善为了悟。如是说，因为菩萨以此将要宣说的道理，以心无所取之故，即不见能取，并且长久串习三界唯是识，从串习此，也以自证智见到不可言说的唯是事物，因此以此次第唯识而悟入真实。如果这些唯是识，那么，此处如何没有外境之义，而生起具有彼之相状的唯识呢？答：犹如风所鼓动之大海，从大而生起水波一样，从一切之种子阿赖耶之处，以自力而生起唯识。犹如大海成为水波之所依的水之支分，被风所周遍摇动，仅仅以风为近取因，如睡眠般的海浪，以竞争的方式如获得自身之身体般，了知为周遍流动，如此此处也是从一个识传递到另一个识，从无始时来，取和能取显现执着的习气完全成熟，自身正当获得实有之物般止息。在阿赖耶识中，凡是习气的差别，成为生起与自相和随顺相连的其它识之因，安立次第，自己完全成熟的因缘聚合，获得完全成熟，从那不完全清净，仅仅是其它自在之物生起，对于那，孩童们遍计执着取和能取之相，然而，从识之外成为他体的所取，丝毫也不存在。例如说：
English
And the word "Ur" is placed in the sentence. Because the formless mind and mental events are also realized as merely things that arise dependently. Therefore, it is called realizing the truth as only consciousness. Furthermore, how does one realize the truth as only consciousness through this? Therefore, it says: Because there is no object of grasping, the grasper is not seen, and the three realms are well understood as only consciousness. Thus it is said, because the Bodhisattva, with the reasoning that he will explain, does not see the grasper itself because the mind has no object of grasping, and he cultivates the habit of the three realms being only consciousness for a long time. From cultivating this, he also sees with his own awareness an inexpressible thing that is only a thing. Therefore, in this order, he will realize the truth as only consciousness. If these are only consciousness, then how can only consciousness with its aspects arise here without an external object? Answer: Just as the ocean is stirred by the wind, and waves arise from the great, so from the seed of all, called the Alaya, only consciousness arises by its own power. Just as the branch of water that makes the ocean the basis of the waves is completely moved by the wind, and the waves, like sleep, with only the wind as the proximate cause, run around completely as if they have found their own bodies in a competitive way, so here too, consciousness is transmitted from one to another, entering from beginningless time. From the complete maturation of the habit of manifestly clinging to the grasped and the grasper, one ceases as if one's self has obtained a real object. In the Alaya consciousness, whatever difference in habit becomes the cause of the arising of another consciousness that is connected with its own aspect and in accordance with it, establishing the order, the conditions for one's own complete maturation gather, and one obtains complete maturation. From that which is not completely pure, only something that is other's power arises, and for that, children completely conceptualize the aspects of the grasped and the grasper. However, the grasped that is other than consciousness does not exist at all. For example: