Tibetan
ཉམ་པ་རྣམས་མིག་གི་བློ་དེ་ལྟར་བའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་ ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལ་འབྱུང་བས་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འདོད་ནས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བློ་ལས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ན་གཞན་ཉིད་སྲིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་ལ་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་མི་སྲིད་ཅིང༌། སྐྱེ་བ་སྲིད་ཀྱང་གཞན་ཉིད་མི་སྲིད་པ་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་སྲིད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་སྟོང་པས། སོང་སོང་ནས་སྒྲ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ལུས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་འདི་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །ད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པའི་དུས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་བྱ་གཞན་བསྐྱེད་པ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ན། །ཡོད་པ་འམ་འོན་ཏེ་མེད་དང་གཉི་གའི་གཉིས་བྲལ་ཞིག་བསྐྱེད་གྲང༌། །ཡོད་ན་སྐྱེད་བྱེད་ཅི་དགོས་མེད་ལའང་དེས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཉིས་ཉིད་ལ་དེས་ཅི་བྱ་གཉིས་དང་བྲལ་ལའང་དེས་ཅི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རེ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བསྐྱེད་བྱ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱེད་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སླར་ཡོད་སྐྱེ་བར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྐྱེན་དག་གིས་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། བོང་བུའི་རྭ་ལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། འབྲས་བུ་ཡོད་པར་གང་འདོད་དང༌། །འབྲས་བུ་མེད་པར་གང་འདོད་ལ། །ཁྱིམ་གྱི་དོན་དུ་ཀ་བ་སོགས། །བརྒྱན་པའི་དོན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །དབུ་མ་ལས་ཀྱང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། །རྒྱུས་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། །རྒྱུས་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །རྒྱུ་ཉིད་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ཉིད་འཐད་པ་ཡོད་མིན་ན། །འབྲས་བུ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་ཉིད་ཡིན་པར་དེ་ལ་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ བྱ་སྟེ། བཤད་ཟིན་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་གཉིས་ཉིད་ཡིན་ཞིང་གཉིས་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ནི་གཉིས་ཉིད་དོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་ཉིད་ནི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་གཅིག་ལ་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས། །མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་པོ་དང༌། །དངོས་མེད་གཉིས་ཀར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་གཉིས་གཅིག་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །སྣང་བ་དང་ནི་མུན་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། བྱེད་པ་པོར་གྱུར་མ་གྱུར་དང༌། །གྱུར་མ་གྱུར་དེ་མི་བྱེད་དོ། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་གྱུར་ཅིག་ལ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉི་ག་དང་བྲལ་བ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ཡང་རྐྱེན་དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་མི་སྲིད་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་དེ་དག་བཀག་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་གཉི་ག་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་མིན་པ། །མྱ་ངན་འདས་པར་གང་སྟོན་པ། །དངོས་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་དག །གྲུབ་ན་དེ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་གང་དང་གང་སྨྲས་པ་དེ་དང་དེ་ནི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མར་གྱིས་བྲན་པ་ལྟར། ཁྱོད་ཀྱི་བློའི་མེས་མ་ལུས་པར་བསྲེགས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་སྤོར་བ་ལྷུར་བྱེད་པའི་རིགས་པའི་བུད་ཤིང་བསྐུལ་བས་ཆོག་གོ །གལ་ཏེ་རིགས་པ་ཉེ་བར་མ་བསྟན་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས། གྲུབ་པ་དེར་ནི་རིགས་པས་ཅི་ཡང་བྱ་བས་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ། གང་གིས་རང་ལྟ་ལ་གནས་འཇིག་རྟེན་ཚད་མར་འདོད་པས་ན། །འདིར་ནི་རིགས་པ་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་ཀོ་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཞན་ལས་གཞན་འབྱུང་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ན་གཞན་ལས་སྐྱེ་ཡོད་འདིར་ནི་རིགས་པས་ཅི་ཞིག་དགོས། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པ་ན་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞིང་གཞན་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བར་ལྟ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། །རིགས་པ་ཉེས་པར་འགོད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ལ་ནི་འོས་ཀྱི་མངོན་སུམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཐད་པ་མེད་པར་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མ་རྟོགས་ཤིང་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བར་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཛའ་བོ་དང་བྲལ་བར་ཐོས་པ་མི་བཟོད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པའི་རྡོལ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་འདི་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱུང་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་བཤད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པའི་བླ་རྡོལ་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པའི་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ། དངོས་ཀུན་ཡང་དག་བརྫུན་པ་མཐོང་བ་ཡིས། །དངོས་རྙེད་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་མཐོང་ཡུལ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་དེ། །མཐོང་བ་བརྫུན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གསུངས། །འདི་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས། འདུ་བྱེད་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གི་ངོ་བོ་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་ལིང་ཐོག་གིས་བློའི་མིག་མ་ལུས་པར་ཁེབས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་བརྫུན་པའི་སྟོབས་ལས་བདག་གི་ ཡོད་པ་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དེ་གཉིས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་མཐོང་བ་ཡང་དག་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་བཤད་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་བརྫུན་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེ
Chinese
如果弱者们认为眼识是那样的因，那么，存在就是依赖于它的他者，但是由于存在产生于存在，所以根本不需要，因此没有产生。如果想要完全抛弃没有产生，而不承认它是存在的，那么，那时从非存在的意识中，眼睛等也不是他者，这种过失已经说过了。因此，如果那样认为是从他者产生，那么，他者可能存在，但产生不可能存在，由于那不可能存在，所以两者都不可能存在；产生可能存在，但他者不可能存在，由于那不可能存在，所以两者也都不可能存在，因此在任何情况下，外境都不是存在的。由于外境的空性，消失消失后，就只剩下声音而已。因此，这种认识是不合理的。现在，为了说明在因和果两者中，没有依赖于因的时间，所以进行解说：如果是产生者产生所生，其他的产生者是因，那么，产生的是存在还是不存在，或者既非两者又非非两者的东西呢？如果存在，那需要产生者做什么？如果不存在，那它又能做什么？如果是两者，那它做什么？如果是非两者，那它又做什么？这是说，暂时产生者的因不是产生将要存在的所生，因为已经出生的东西，再次存在也是不合理的。因为已经说过了这样的过失。因此，对于它来说，根本不需要因缘。对于不是将要产生的存在，那些产生者又能做什么呢？因为就像驴角一样不存在。正如所说：凡是想要果存在的，以及凡是想要果不存在的，为了房屋的缘故，柱子等，装饰的意义也会消失。如此说道。中观中也说：如果果的自性存在，因又将产生什么？如果果的自性不存在，因又将产生什么？如果产生不是存在的，因本身就不合理。如果因本身不是合理的，果又将属于什么？如此说道。如果是两者，那么对于它来说，因缘们又将做些什么呢？
English
If the weaklings consider eye-consciousness to be such a cause, then existence becomes the other that depends on it, but since existence arises from existence, there is no need at all, so there is no arising. If one wants to completely abandon non-arising and does not admit that it exists, then at that time, from the non-existent consciousness, the eyes and so on are not the other, this fault has already been stated. Therefore, if one thinks that it arises from the other, then the other may exist, but arising cannot exist, and since that cannot exist, both cannot exist; arising may exist, but the other cannot exist, and since that cannot exist, both cannot exist, so in any case, the external object is not existent. Because of the emptiness of the external object, disappearing and disappearing, only sound remains. Therefore, this understanding is unreasonable. Now, in order to show that in the two of cause and effect, there is no time that depends on the cause, it is explained: If the producer produces the produced, and the other producer is the cause, then what is produced, is it existence or non-existence, or something that is neither both nor non-both? If it exists, then what does the producer need to do? If it does not exist, then what can it do? If it is both, then what does it do? If it is non-both, then what does it do? This is to say that the cause of the producer is not the produced that will exist, because it is not reasonable for something that has already been born to exist again. Because such faults have already been stated. Therefore, there is no need for conditions for it at all. What can those producers do for what is not going to be produced? Because it is non-existent like a donkey's horn. As it is said: Whoever wants the fruit to exist, and whoever wants the fruit not to exist, for the sake of the house, pillars and so on, the meaning of decoration will also disappear. So it is said. The Madhyamaka also says: If the nature of the fruit exists, then what will the cause produce? If the nature of the fruit does not exist, then what will the cause produce? If arising is not existent, then the cause itself is not reasonable. If the cause itself is not reasonable, then to whom will the fruit belong? So it is said. If it is both, then what will the conditions do for it?
Chinese
亦即，因为会陷入已说过的过失。二者的事物，是二者本身，存在于二者本身中的是二者本身。具有存在与不存在之自性，在同一时间的一个瞬间也是不可能的。因此，具有该自性的事物不是存在。因为不是存在，那么对于它，产生它的因缘又能做什么呢？如经中所说：涅槃如何成为有和无两种？这二者不可能存在于一个事物上，就像光明和黑暗一样。同样地，成为作者和不成为作者，已成为和未成为，那是不可能的。是和不是，一旦成为，因为互相矛盾，又怎么可能呢？这样说。与二者分离，既不是存在也不是不存在的果，对于与二者分离的那个，那些因缘又能做什么呢？因为舍弃了存在与不存在之自性的果不是存在。如果存在与不存在本身不可能，那么说既不是存在也不是不存在，通过遮止那些，也不会有丝毫差别。当这二者不成立时，既不是存在也不是不存在，那是不可能的。如所说：非有非无，涅槃中，所显示的那样，如果无和有成立，那么它就会成立。如果为了完全成立生，而说了任何道理，那么那些道理就像干燥的木柴被酥油浸泡一样，被你的智慧之火完全烧尽。用你的智慧之火煽动，推动理性的木柴就足够了。如果认为不接近地显示道理，所说之义就不会成立，那么，那不是存在。对于从世间本身成立的意义，道理也没有什么可做的，因为世间的见解是非常有力量的。谁安住于自己的见解，认为世间是衡量标准，那么，在这里说了道理，又能做什么呢？从他者产生他者，世间人也能理解，因此，从他者产生存在，在这里道理又需要做什么呢？
English
That is, because it would fall into the fault of what has already been said. A thing of two, is the two itself, and what exists in the two itself is the two itself. Having the nature of existence and non-existence is also impossible in one moment of time. Therefore, a thing with that nature is not existence. Since it is not existence, then what can the causes that produce it do to it? As it is said in the scriptures: How can Nirvana become both existent and non-existent? These two cannot exist in one thing, just like light and darkness. Similarly, becoming an author and not becoming an author, having become and not having become, that is impossible. Is and is not, once it becomes, how is it possible because of mutual contradiction? So it is said. Separated from both, neither existence nor non-existence is the result, for that which is separated from both, what can those causes do? Because the result that has abandoned the nature of existence and non-existence is not existence. If existence and non-existence themselves are impossible, then saying neither existence nor non-existence, by preventing those, there will be no difference at all. When these two are not established, neither existence nor non-existence is impossible. As it is said: Neither non-existent nor existent, in Nirvana, as it is shown, if non-existence and existence are established, then it will be established. If any reason is spoken in order to fully establish birth, then those reasons are like dry firewood soaked in ghee, completely burned by the fire of your wisdom. It is enough to stir up the firewood of reason, which is promoted by the fire of your wisdom. If it is thought that the meaning of what is said will not be established without closely showing the reason, then that is not existence. For the meaning that is established from the world itself, there is nothing that reason can do, because the view of the world is very powerful. Whoever abides in his own view and considers the world as the standard, then what can be done by speaking reason here? The world can also understand that others arise from others, therefore, what does reason need here for existence to arise from others?
Chinese
哦。世间人安住于自己的观点时，就变得非常强大，并且认为一切都由他者产生。不恰当地运用理智，只适用于非现量的事物，而不适用于现量的事物。因此，即使没有道理，事物也只能由他者产生。如果有人不正确地理解经论的意义，并且在无始轮回中，事物习气的积累已经完全成熟，难以忍受听到与对事物执着的友伴分离，而依赖于世间的损害手段，那么，如果不讲述世间产生的方式非常多且广大的话，就无法从世间的损害中解脱出来。为了阐述世间损害的特殊对象，暂时以安立二谛的方式进行讲述： “以见诸法真与妄，得物执取二自性， 何为真实所见境，即是彼性真实谛， 所见虚妄皆世俗，世俗谛即如是说。” 在此，通达二谛自性不颠倒的诸佛世尊们，已经详细地阐述了行和苗芽等一切内外事物的两种自性，即世俗谛和胜义谛。其中，胜义谛是正确观察者们的智慧所照见的特殊境界，由此而获得自性，但并非由其自身所成立，这是唯一的自性。另一种是，个别凡夫的无明所产生的昏暗障翳完全遮蔽了智慧之眼，他们凭借虚妄所见的力量而获得存在，就像孩童们所见之境一样，并非以那种自性由自身所成立。因此，一切事物都具有这两种自性。在这两种自性中，何为正确所见的境界，那就是胜义谛的含义。它的自性将被阐述。何为虚妄所见的境界，那就是世俗谛。