Tibetan
།ཡང་ན་ཇི་ལྟར་མྱུ་གུ་གཟུང་དུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མྱུ་གུའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལྟར་ས་བོན་ཡང་གཟུང་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འདོད་པས་ནི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་གཞན་དུ་བརྟག་པའི་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་བཟློག་ནས་ལུགས་གཞན་དུ་བློ་མ་སྦྱངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རྟོག་པ་འདི་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་གི་རྒྱུ་ཞིག་ན་ཡང་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་གཅིག་པ་ཡིན་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན། །འདི་ལྟར་རྒྱུ་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་འགགས་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་ས་བོན་མྱུ་གུ་དག་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་མཐོང་སྟེ། གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཡང་མཐོང་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་པ་དང་འགལ་བ། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་བདག་ལས་འབྱུང་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་འདི། །དེ་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་མ་མཛད་པར། བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་ སྤྱིར་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་བདག་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་དེའི་དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བསམ་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། བདག་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་བསྐྱེད་པར་བྱ་དང་སྐྱེད་བྱེད་དང༌། །ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡང་གཅིག་ཉིད་འགྱུར་ན་དེ་དག་ནི། །གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ན་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླང་བར། །བྱ་མིན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་དུ། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་ན། །སྐྱེ་དང་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་དང་བུ་དག་གམ་མིག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཤིང་དེ་མེ་ཡིན་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ན། བདེན་པ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པར་འདོད་པས་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །འདིར་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ངེས་པ་ཡིན་ལ་ཕྱོགས་འདི་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ན། གང་འདི་སྐད་དུ། གཞན་དག་ལས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རྐྱེན་བཞི་པོ་རྒྱུ་དང་དམིགས་པ་དང་དེ་མ་ཐག་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བདག་པོ་སྟེ། རྐྱེན་རྣམས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་རབ་ལ་ལྟོས་ནས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་ལྔའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱས་ན་དམིགས་པ་སྟེ། ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་དམིགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ། །བྱེད་རྒྱུ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། ། གཞན་དག་ན་རེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་གང་ཞིག་གང་གི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་རྒན་པོ་ལྡང་བ་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་བཞིན་པ་རྣམས་རྟེན་བར་བ་དང་འདྲ་བའི་དམིགས་པ་གང་གིས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཏེ། སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་འགགས་མ་ཐག་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་འགགས་མ་ཐག་པ་མྱུ་གུའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཞིག་ཡོད་ན་གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཡང་རྐྱེན་གཞན་གང་དག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཕྱི་ནས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། རྐྱེན་ལྔ་པ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འདི་ནི་གཞག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་དང་ལུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ། གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་ཏེ་གནས
Chinese
或者，正如可以抓住幼苗一样，种子也应该可以像幼苗的自性一样被抓住，因为它们与幼苗等没有区别。想要完全避免过失，也不应该承认种子和幼苗没有区别。因此，为了表明，想要如此理解，通过其他方式考察的自生之说，以及没有以其他方式训练思维的世俗言语，这种想法也是不合理的，所以说：因为无论什么因消失，都能见到它的果，所以世间也不会承认那些是一体的。就像这样，因为名为因的种子已经消失，却能见到名为果的幼苗。世间也不会认为种子和幼苗没有区别，如果是一体，那么就像因一样，果也应该不能被见到，但实际上却能见到，因此它们不是没有区别的。因为无论从哪个方面来说，自生都与理相违背。因此，这种认为事物从自身产生的想法，无论在胜义谛还是世俗谛中，都是不合理的。因此，阿阇梨没有做任何区分，而是一概遮止了自生。如果有人区分说，事物在胜义谛中不是从自身产生的，因为它们存在，就像有情一样，那么这个胜义谛的区分就没有意义，应该这样想。此外，如果认为是从自身产生的，那么所生之物和能生之物，以及业和作者也会变成一体，如果那些不是一体，那么承认从自身产生，就会因为广泛宣说的过失而变得不合理。如是所说：因和果如果是一体，那么任何时候都不会合理。因和果如果是一体，那么生和能生就会变成一体。这样说。一体性是不存在的，因为父亲和儿子，或者眼睛和识等也会变成一体。因此，如果木头就是火，那么作者和业就会变成一体。
English
Or, just as a sprout can be grasped, so too should the seed be graspable like the very nature of the sprout, because they are no different from the sprout and so on. Those who wish to completely avoid faults should also not accept that seeds and sprouts are no different. Therefore, in order to show that the idea of self-origination, which is examined in other ways by those who wish to understand it in this way, and even in the worldly terms of those whose minds have not been trained in other ways, is also unreasonable, it is said: Because wherever a cause ceases, its effect is seen, the world also does not accept that those are one. Like this, because the cause called seed has ceased, but the effect called sprout is seen. The world also does not see seeds and sprouts as being no different, for if they were one, then just as the cause is not seen, so too the effect should not be seen, but it is seen, therefore they are not no different. Because in either way, self-origination contradicts reason. Therefore, this thoroughly considered idea that things arise from themselves is not reasonable either in reality or in the world. Therefore, the teacher, without making any distinction, generally refuted self-origination by saying 'not from self.' If someone distinguishes by saying that things are not truly born from themselves, because they exist, like sentient beings, then that distinction of 'truly' is meaningless, one should think. Furthermore, if one thinks that it arises from itself, then the object to be produced and the producer, and the action and the agent, would become one; if those are not one, then admitting that it arises from itself would be unreasonable because of the faults that are extensively explained. As it is said: Cause and effect, if they are one, will never be reasonable. If cause and effect are one, then arising and causing to arise will become one. Thus it is said. Oneness is not existent, because father and son, or eye and consciousness, would also become one. Therefore, if wood is fire, then the agent and the action would become one.
Chinese
如是宣说。因此，为了避免陷入诸如此类的过失，想要不错谬地证悟二谛，就不应承认诸事物是从自性中产生的。在此，“诸事物不会从自性中产生”这句话是确定的，并且这个观点本身也是合理的。因为如果像这样说：“从其他事物中又怎能看见呢？”这是不合理的。如此，依赖于四种他性之缘，即因缘、所缘缘、等无间缘以及增上缘，缘是产生诸事物的，即使不愿意，也应承认是从他性中产生的。其中一些人说：因缘是除了作者因之外的五种因。如果以其为所缘，那就是所缘，即六种识的所缘，一切法都是所缘缘。除了进入无余涅槃的心之外的心和心所，是等无间缘。作者因是增上缘。另一些人说：成办者是因，从这个定义来看，凡是产生某物，并以种子形式存在，那就是它的因缘。就像老者起身一样，心和心所从因中产生，类似于支撑物，由其产生的是所缘缘，意思是正在产生的法的支撑。因灭尽之后立即产生的，是果产生的缘，例如种子灭尽之后立即产生的，类似于幼芽，这不是等无间缘。如果某物存在，某物就产生，那就是它的增上缘。此外，其他同时产生的缘和后来产生的缘等等，也都包含在这些之中。自在天等不是缘，因此，第五个缘是不存在的，他们这样确定地认为。这无法成立，因为与理和教相违背。其中，从理的角度来说，如果依赖于其他而存在
English
Thus it was said. Therefore, in order to avoid falling into such faults, and wishing to realize the two truths without error, one should not assert that things arise from themselves. Here, the statement "things do not arise from themselves" is certain, and this view itself is also reasonable. Because if one says like this: "How can one see from other things?" This is unreasonable. Thus, relying on the four other-dependent conditions, namely the causal condition, the objective condition, the immediately preceding condition, and the dominant condition, the conditions are what cause the arising of things, and even if unwilling, one should acknowledge that they arise from otherness. Some say that the causal condition is the five causes other than the agent cause. If it is taken as an object, then that is the objective condition, that is, the object of the six consciousnesses, all dharmas are the objective condition. The mind and mental factors other than the mind that enters into nirvana without remainder, are the immediately preceding condition. The agent cause is the dominant condition. Others say that the accomplisher is the cause, and from this definition, whatever produces something and exists in the form of a seed, that is its causal condition. Just as an old man rises, the mind and mental factors arise from the cause, similar to a support, what is produced by it is the objective condition, meaning the support of the dharma that is arising. What arises immediately after the cessation of the cause is the condition for the arising of the result, for example, what arises immediately after the cessation of the seed, similar to a sprout, this is not the immediately preceding condition. If something exists, something arises, that is its dominant condition. Furthermore, other conditions that arise simultaneously and conditions that arise later, etc., are also included in these. Ishvara and others are not conditions, therefore, the fifth condition does not exist, they firmly believe in this way. This cannot be established, because it contradicts reason and scripture. Among these, from the perspective of reason, if it exists dependent on others