Tibetan
་པ་སྲེག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འོད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ས་འདི་ལ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །སེམས་གསུམ་པ་བསྐྱེད་པའི། བདེ་གཤེགས་སྲས་དེ་ལ། དེ་ཚེ་ཉི་ལྟར་ཟངས་འདྲའི་སྣང་བ་འབྱུང༌། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་ཤར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་ཟངས་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་དེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུ་རྙེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་གནས་མིན་འཁྲུགས་བ་འགའ་ཡིས་དེའི། །ལུས་ལས་ཤ་ནི་རུས་བཅས་ཡུན་རིང་དུ། །སྲང་རེ་རེས་ནས་བཅད་པར་གྱུར་ཀྱང་དེའི། །བཟོད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་ལ་ལྷག་པར་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་གཞན་དག་གི་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་དུས་གསུམ་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་དོགས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བདེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་འཇུག་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན། གལ་ཏེ་གནས་མིན་འཁྲུགས་པ་འགའ་ཡིས་དེའི། །ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ལུས་ལས་ཤ་རུས་པ་དང་བཅས་པ་སྲང་རེ་རེ་ནས་སྡོད་ཅིང་སྡོད་ཅིང་ཡུན་རིང་པོར་གཅོད་ཀྱང༌། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཅོད་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། སྡིག་པའི་ལས་དེའི་རྐྱེན་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷག་བར་དམིགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆེས་ལྷག་པར་བཟོད་པ་ ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། བདག་མེད་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །གང་ཞིག་གང་གིས་གང་ཚེ་ཇི་ལྟར་གཅོད། །གང་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱང་དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །མཐོང་བ་དེས་ན་དེ་ཡིས་བཟོད་པར་འགྱུར། །སྡིག་པའི་ལས་དེའི་རྐྱེན་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་ནས་ཆེས་ལྷག་པར་བཟོད་པར་འགྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གང་གི་ཕྱིར་དེས་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་མཐོང་ཞིང༌། བདག་དང་བདག་གི་བའི་འདུ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་འདིའི་ཕྱིར་ཡང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པ་ཉིད་དོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་བཟོད་པའི་རྒྱུ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཚམ་པའི་ཆོས་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་བསྲུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པས་མི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལྟར་ཁྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པར་རིག་པར་འཆད་པ་ནི། གནོད་པ་བྱས་པས་གལ་ཏེ་དེར་བཀོན་ན། དེ་ལ་བཀོན་པས་བྱས་ཟིན་ལྡོག་གམ་ཅི། །དེ་ཕྱིར་དེ་བཀོན་ངེས་པར་འདིར་དོན་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་ནི་འགལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཁོང་འཁྲུགས་པའི་སྐབས་སྟེར་བ་འདི་གནོད་པ་བྱས་པ་གཞན་ལ་ཁྲོ་ན་དེའི་ཚེ་གནོད་པ་བྱས་ཟིན་པ་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཞེ་འཁམ་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། རྒྱུ་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་བཀོན་པ་དང་ལྟ་དགོས་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འཕེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་རང་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་བྱས་བའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་པས་གཞན་གྱིས་བདག་ལ་གནོད་པ་དེ་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་དེ་ལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཁྲོ་བ་ཉེ་བར་སྐྱེ་ལ། ལན་དུ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བས་དེའི་གནོད་པ་ཕམ་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྔོན་བྱས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང༌། །ཟད་པར་བྱེད་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀོ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་ནི་ཁྲོ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར། ། ས་བོན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཁྲིད་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོའི་སོ་བབས་པས། །དེ་ལ་ལུས་ལ་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེས་ཆེ་བ་སྒྲ་དག་གིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་དེ་ནི། འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཐ་མ་སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་སྔོན་བྱས་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དྲག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མར་ལུས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མ་ལུས་པ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་སླར་ཡང་རྣམ་པར་འགྱུར་པས་སྨན་གྱི་བཏུང་བ་ཐ་མ་ཁོང་ན་ཡོད་པའི་ནད་གསོ་བའི་རྒྱུ་ལྟར་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པ་དག་གིས་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འདས་ཟིན་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པར་གནོད་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བཀྲི་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དེས་སྨན་པ་ནད་གསོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གཙགས་ཆ་རྣོན་པོའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་བྱ་བ་ལྟར། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །མི་བཟོད་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྤངས་པ་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཡུན་རིང་དུ་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བ་ཡིས། །སྦྱིན་དང་ཁྲིམས་འབྱུང་དགེ་བ་བསྐལ་པ་བརྒྱར། །བསགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇོམས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མི་བཟོད་ལས་གཞན་སྡིག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་དུ་ངེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལ། ངེས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་གོམས་པ་ལ་རག་ལས་ནས་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པར་གྱུར་པ་དང༌། བདེན་པར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཁྱོད་ཁྲོ་བའི་བསམ་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་ན་ཡང༌། དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསྐལ་པ་བརྒྱར་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྔར་བསྟན་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གོམས་པ་ལས་བསྐྱེད་པ་ འཇོམས་པར་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུའི་ཚད་སྲང་གྲངས་ཀྱིས་ངེས་པར་མི་ནུས་པ་ལྟར། དེར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཚམས་ངེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འཕེན་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སྡིག་པ་ནི་མི་བཟོད་པ་ལས་གཞན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཇམ་དཔལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྐལ་པ་བརྒྱར་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཉེ་བར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་མི་བཟོད་པ་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་འཇོམས་པར་བྱེད་ལ། ནུས་པ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག་དང་གཞན་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་སྐྱེས་བ་ཉིད་ཀྱིས། མི་སྡུག་གཟུགས་སུ་བྱེད་ཅིང་དམ་པ་མིན་པར་དཀྲི། །ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་ཤེས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང༌། །དུས་ཕྱིས་རིགས་མཐུན་པ་བཏང་ནས། མི་བཟོད་པ་ཡིས་མྱུར་དུ་ངན་འགྲོར་སྒྱུར་བར་བྱེད། གལ་ཏེ་མི་བཟོད་པའི་སྐྱོན་དེ་དག་ཡིན་ན་དེ་དང་འགལ་བ་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏ
Chinese
为了焚烧烦恼的智慧之火，生起寂静自性的光明，所以说此地为光明照耀。生起第三心的，如来之子，那时会像太阳一样出现铜色的景象。就像太阳升起之前的时刻会出现铜色的景象一样，同样，菩萨也会在那里出现智慧的景象。为了向获得如此智慧景象的菩萨，进一步展示安忍波罗蜜多，所以说了：如果有些非处扰乱者，从他的身体上，连同骨头一起，长久地，一寸一寸地切割，他的安忍反而会更加增长。菩萨是为了守护他人的心，并且因为拥有那样的智慧，所以不会显现以身体、语言和意进入那些会让他人痛苦的、基于对三时之事的怀疑的、令人愉悦的自性。因此，特别强调了“如果有些非处扰乱者”。如果那样的众生，从菩萨的身体上，连同骨头一起的肉，一寸一寸地停留着、停留着，长久地切割，不仅不会对那样的切割者心生厌恶，反而会因为罪恶之业的缘故，更加专注于地狱等痛苦，菩萨会更加增长安忍。 此外，对于见到无我的菩萨来说：谁用什么，在何时，如何切割？因为他也将诸法视为影像，因此他会安忍。不仅会更加专注于罪恶之业所导致的地狱等痛苦而更加安忍，而且因为他将诸法视为影像，并且远离了我和我所的造作，因此他会非常安忍。用“也”字是为了总结安忍的原因。这种安忍是菩萨们适合的
English
It is said that this place is called "illuminating" because it emits the light of the wisdom fire that burns away afflictions and has the nature of pacification. For the Tathagata's son who generates the third mind, at that time, an appearance like copper, like the sun, will arise. Just as a copper-like appearance arises before the moment the sun rises, similarly, a Bodhisattva will also have an appearance of wisdom there. In order to further demonstrate the perfection of patience to the Bodhisattva who has attained such an appearance of wisdom, it is said: "If some non-place disturber, from his body, flesh along with bones, for a long time, cuts inch by inch, his patience will increase even more towards the cutter." A Bodhisattva is to protect the minds of others, and because he possesses such wisdom, he does not manifest entering with body, speech, and mind into those pleasurable natures that cause suffering to others, based on doubts about the affairs of the three times. Therefore, it is particularly emphasized, "If some non-place disturber." If such a sentient being, from the body of that Bodhisattva, flesh along with bones, staying and staying inch by inch, cuts for a long time, not only will he not become disturbed in his mind towards such a cutter, but because of the cause of that sinful action, focusing even more on the suffering of hell and so on, the Bodhisattva will increase even more in patience. Furthermore, for the Bodhisattva who sees selflessness: Who cuts with what, at what time, and how? Because he also sees all phenomena as reflections, therefore he will be patient. Not only will he be even more patient by focusing even more on the suffering of hell and so on caused by sinful actions, but also because he sees all phenomena as reflections and is free from the fabrication of self and what belongs to self, therefore he will be extremely patient. The word "also" is to summarize the cause of patience. This patience is suitable for Bodhisattvas.
Chinese
不仅如此，它也是守护其他一切功德之因，因此，要像对待不忍耐一样，理解为要从愤怒中解脱出来。如果因为受到损害而责备对方，那么责备对方能使已造成的损害逆转吗？因此，责备对方肯定在这里没有意义，而且还会与来世相违背。也就是说，如果暂时给予愤怒产生的机会，如果对损害自己的人发怒，那么由于损害已经造成，无法挽回，因此，以其为目标的嗔恨是没有意义的，因为原因已经造成了。不仅如此，这种责备和观察是没有必要的，而且还会与来世相违背，因为愤怒产生，就会引发不悦意的果报。就像愚痴一样，自己造作恶业所产生的果报差别，就像亲身经历一样，认为他人对自己造成损害，对于这种想法，对损害者产生愤怒，并且为了通过报复来战胜损害，所以要加以阻止，因此宣说：先前所造不善业的果报，想要说那就是耗尽它的方法，因为对他人造成损害和愤怒会带来痛苦，如何能将其引导为种子呢？如果有人被锋利的武器击中，那么身体上遭受的巨大痛苦，通过声音等方式来证实，那是因为最终导致生命终结的杀生之业，曾经体验过地狱、畜生道、阎罗世界等恶劣的果报，并且是残留着烦恼的因和果，是能够阻止一切不悦意果报的原因。那么，它怎么会再次转变，像治疗体内疾病的药物一样，从体内产生愤怒，并且通过损害他人，会引导产生比已经过去的不悦意果报更加严重的果报之因。因此，它会将医生转变为治疗疾病的原因，转变为锋利的
English
Not only that, it is also the cause of protecting all other merits. Therefore, like dealing with impatience, it should be understood that one must be liberated from anger. If one blames the other for causing harm, can blaming the other reverse the harm that has already been done? Therefore, blaming the other is definitely meaningless here, and it will also contradict the afterlife. That is to say, if one temporarily gives rise to anger, if one is angry with the person who harmed oneself, then since the harm has already been done and cannot be undone, the hatred aimed at it is meaningless, because the cause has already been created. Not only that, this blame and observation are unnecessary, but they will also contradict the afterlife, because when anger arises, it will trigger unpleasant consequences. Just like ignorance, the difference in the consequences of one's own evil deeds is like experiencing it firsthand, thinking that others have caused harm to oneself. For this kind of thinking, anger arises towards the harmer, and in order to overcome the harm through retaliation, it must be prevented. Therefore, it is said that the consequences of previous unwholesome deeds, wanting to say that is the way to exhaust them, because causing harm to others and anger will bring suffering, how can it be led to be a seed? If someone is struck by a sharp weapon, then the great pain suffered by the body, confirmed by sounds and other means, is because of the act of killing that ultimately leads to the end of life, having experienced the harsh consequences of hell, the animal realm, the realm of Yama, etc., and is the cause and effect of residual afflictions, which is the cause that can prevent all unpleasant consequences. So, how can it be transformed again, like a medicine that cures diseases in the body, generating anger from within, and by harming others, it will lead to the cause of consequences that are even more severe than the unpleasant consequences that have already passed. Therefore, it will transform the doctor into the cause of curing diseases, into a sharp
Chinese
就像对待工人一样，对于产生痛苦结果的原因，最应该忍受。不能忍受，不仅是像前面所说的那样，是抛弃不悦意的成熟，引来不悦意的果报的原因，而且为了显示这也是耗尽长期积累的福德的原因，所以说了：因为对于王子们来说，嗔恨会摧毁布施和持戒等，在百千劫中所积累的善根，因此，没有比不能忍受更严重的罪恶了。如果菩萨大士因为不确定对象的差别，即使确定了，也因为依赖于串习烦恼而生起，对于发菩提心者，如果虚构真实和不真实的过失，你生起一刹那的嗔恨心，仅仅是那样，也会摧毁百千劫所积累的福德资粮，即先前所说的布施和戒律的波罗蜜多串习所产生的福德资粮。 如果摧毁，那么非菩萨对菩萨生起嗔恨心更不用说了。因此，就像大海的水量无法用秤来衡量一样，在那里成熟的界限也无法确定。因此，这样看来，引来不悦意的果报，以及损害善根的罪恶，没有比不能忍受更殊胜的了。也曾这样说过：文殊，嗔怒被称为嗔怒，是因为它会摧毁百千劫所积累的善根，因此被称为嗔怒。此外，不能忍受，不能损害他人的人，只会摧毁自己，而有能力且没有慈悲心的人，会摧毁自己和他人，这本身就会：使形象丑陋，缠绕非圣洁；抢夺知晓正法与非法之辨别智慧；之后放弃同类，不能忍受会迅速转入恶趣。如果不能忍受有那些过失，那么与此相反的忍耐的功德