Tibetan
སྲུངས་འདི་ལ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་གནས། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇིག་པར་ལྟ་བ། ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་སློབ་ཅིང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་ཀྱང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུངས་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འོད་སྲུངས་གཞན་ཡང་འདི་ལ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཀྱང༌། དམིགས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི། འོད་སྲུངས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ པ་ལྟར་བཅོས་པ་བཞི་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གསུམ་ཆར་ལའང༌། །གཉིས་བློའི་རྒྱུ་བ་ཡང་དག་བྲལ་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་གང་ཞིག་བྱེད་པ་དང་གང་གིས་བྱེད་པ་དེ་གསུམ་ཅར་ལའང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སྤྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་དུ་གྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་འགྲོ་ངན་ན་འང༌། །སྐྱེ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྐང་པ་ཉམས་ལ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་གང་ཁོ་ན་ལས་སྦྱིན་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ། ལྷ་དང་མི་དག་གི་ནང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྐང་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ངན་འགྲོའི་འགྲོ་བར་ལྟུང་བ་ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་བ་ལང་དང༌། རྟ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། སྤྲེའུ་དང༌། ཀླུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡི་དགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་བཅས་དངོས་འདུ་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་ན། །ཕྱིན་ཆད་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་ས་བོན་ཚེས་ཉུང་དུ་བཏབ་ནས་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་རྙེད་ཅིང་སླར་ཡང་འབྲས་བུའི་ཆེད་དུ་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་མང་པོའི་ས་བོན་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་འབྲས་བུའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་འཕེལ་བས་རིམ་པ་རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་པ་ཡོང་སྲིད་ཀྱི། བྱས་པ་ཆུང་གསོན་པའི་ཚུལ་ཅན་གང་ཞིག་བླུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་གྱི་ས་བོན་ཙམ་ཡང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དངོས་པོ་འདུ་བ་ཡང་ཟད་པའི་ཕྱིར། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ གནས་མ་ཡིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བླུན་པས་སྔ་ན་མེད་པའི་འཕེན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྔར་འཕངས་པ་མ་ལུས་པར་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ལོངས་སྤྱོད་དག་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྐང་པ་དང་བྲལ་བ་འདིའི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བ་རྫོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ངན་འགྲོར་སོང་བས་ངན་འགྲོ་ལས་ལྡང་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་རང་དབང་འཇུག་ཅིང་མཐུན་གནས་པས། །གལ་ཏེ་འདི་བདག་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ན། །གཡང་སར་ལྟུང་བས་གཞན་དབང་འཇུག་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་ཕྱི་ནས་གང་གིས་སློང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་དེའི་ཚེ། དཔའ་བོ་མཐུན་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར་འདོད་པས་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པར་འཇུག་ཅིང༌། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་གནས་པ་ན། བདག་ཉིད་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ན། དཔའ་བོ་བཅིངས་ནས་རི་སུལ་ཆེས་ཆེན་པོར་བསྐྱུར་བ་ལྟར། ངན་འགྲོར་སོང་བ་དེ་ཕྱི་ནས་གང་གིས་འདོན་པར་འགྱུར། དེས་ན་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངན་འགྲོ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནས་གལ་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཉིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཉེས་བའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་ནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་འགྲོའི་གཏམ་ཉིད་མཛད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་ཕམ་པར་མཛད་པའི་རྒྱལ་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པའི་གཏམ་གྱི་དུས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་ཁོ་ན་མཛད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིང་དུ་རྣམ་འཕེལ་ན། །འབྲས་བུ་ཉེར་སྤྱོད་ཆད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །
Chinese
此中有些比丘具有戒律，以别解脱戒约束而住。具足仪轨和行境，对于极微小的罪过也视为可怖。如理受持，于所学处而学，身语意之业完全清净，以此具有清净的活命，却自诩为（有功德）。善护，此乃破戒者，伪装成持戒者的第一种情况。善护，此外，此中有些比丘如理受持十二种头陀功德，却执著于相。安住于我执和我所执，此乃善护，破戒者伪装成持戒者的第四种情况。如是宣说。因此，彼等对于恒常的三者，亦即远离二取之心的行境。对于众生，无论是舍弃者、作者、还是能作者，对于这三者，都将远离对实有和非实有等二者的执著。如是，暂且宣说了菩萨们具有圆满的戒律。其后，为了显示一般而言，其他人的戒律圆满，也比布施等更为殊胜，并且是所有功德圆满的所依。故说：布施之享受，恶趣亦能生，士夫戒律损，亦有诸过患。意思是说，仅仅凭借布施，布施主便能具有戒律，对于他来说，在天人和人类之中，会出现特别殊胜的圆满享受，然而，由于失去了戒律的根本，便会堕入恶趣之中，成为短暂的众生，如地狱、牛、马、象、猴、龙等，以及具有大神通的饿鬼等，对于他们来说，只会产生各种圆满的享受。因此，由于所生之物完全耗尽，此后，他将不会再有享受。如果有人播下少量的种子，却能获得广大的果实，并且再次获得果实的部
English
Here, some monks possess morality, abide restrained by the vows of individual liberation. Possessing complete rituals and conduct, they regard even the slightest faults as fearful. Properly upholding, they train in the objects of training, their actions of body, speech, and mind are completely pure, and with this they possess a pure livelihood, yet they boast of themselves (as virtuous). Well-guarded, this is the first instance of a transgressor of morality, pretending to be moral. Well-guarded, furthermore, here some monks properly uphold the twelve qualities of asceticism, yet they are attached to signs. Abiding in self-grasping and grasping at what is mine, this is well-guarded, the fourth instance of a transgressor of morality, pretending to be moral. Thus it is proclaimed. Therefore, they are always devoid of the activity of the two minds, even for all three. For beings, whether it is the one who abandons, the one who acts, or the one who is able to act, for all three of these, they will be devoid of the attachment to the two, such as real and unreal. Thus, for the time being, it has been proclaimed that Bodhisattvas possess complete morality. After that, in order to show that in general, the complete morality of others is also more excellent than generosity and so on, and that it has become the basis of all complete qualities. Therefore, it is said: The enjoyment of generosity, even in bad migrations, can arise, but beings who have damaged the foundation of morality also have various faults. It means that merely through generosity, the benefactor can possess morality, and for him, among gods and humans, there will arise particularly excellent complete enjoyment, however, because he has lost the root of morality, he will fall into bad migrations, becoming temporary beings, such as hells, cows, horses, elephants, monkeys, dragons, etc., and pretas with great magical powers, etc., for them, only various complete enjoyments will arise. Therefore, because the things that are born are completely exhausted, after that, he will no longer have enjoyment. If someone sows a small amount of seeds, but can obtain great fruits, and again obtains the part of the fruits
Chinese
因為在那裡播種更多的種子，就像果實的大量聚集及時增長一樣，次第不會間斷。任何以微小的行為為生的人，因為愚蠢而僅僅享用以前的種子，由於增長和事物聚集都已耗盡，又怎麼會有將來產生的圓滿果實呢？同樣，由於不持戒律，在不適當的地方享用，也是非常愚蠢的，因為與以前沒有的投擲分離，並且因為享用所有以前投擲的，所以以後的享用不可能產生。這種與戒律之足分離的享用，其產生和圓滿不僅僅是非常難以獲得，而且為了顯示已經墮入惡趣，從惡趣中出來也是非常困難的。何時自主而行且和合安住，若不執著此自我，墮入懸崖而受他力支配，誰能從那以後將其扶起？如是說到，如果這個在那時，就像英雄安住在和合的地方，想要從束縛中解脫一樣，不依賴於他者而行，並且安住在天和人等眾生之中，如果不執著於自我，就像英雄被束縛並被丟棄在巨大的山溝中一樣，墮入惡趣的那個人，誰能從那以後將其救出？因此，為了損害，必定會墮入惡趣。因此，從那裡，即使出生在人們之中，也說到要顯現兩種異熟。因為如是破戒成為眾多罪過的處所，因此，勝者在宣說佈施之後，宣說了隨順戒律之語。因此，為了使斷除一切罪惡之法的勝者，佈施等功德不被浪費，所以在佈施之語的結尾，僅僅宣說戒律之語。因為，功德在戒律田中增長，果實的享用將會永不間斷。
English
Because there, planting even more seeds, just as the great accumulation of fruits increases in time, the sequence will not be interrupted. Anyone who lives by small deeds, because of foolishness, only enjoys the previous seeds, because the increase and the accumulation of things are exhausted, how can there be a perfect fruit to be produced in the future? Similarly, because of not keeping the precepts, enjoying in an inappropriate place is also very foolish, because it is separated from the throwing that was not there before, and because all the previous throwing is enjoyed, the subsequent enjoyment cannot occur. The occurrence and completion of this enjoyment, which is separated from the foot of discipline, is not only very difficult to obtain, but also to show that it has fallen into the evil destinies, it is also very difficult to rise from the evil destinies. When one is free to act and dwells in harmony, if one does not cling to this self, one will fall into a cliff and be dominated by the power of others, who will lift it up from then on? It is said that if this at that time, like a hero dwelling in a harmonious place, wanting to be liberated from bondage, acts without relying on others, and dwells among beings such as gods and humans, if one does not cling to oneself, like a hero being bound and abandoned in a huge mountain ditch, who will rescue that person who has fallen into the evil destinies from then on? Therefore, in order to harm, one will surely fall into the evil destinies. Therefore, from there, even if one is born among people, it is said that two kinds of vipāka will be manifested. Because breaking the precepts in this way becomes the place of many faults, therefore, the Victorious One, after speaking of generosity, speaks of the words that follow the precepts. Therefore, in order to prevent the virtues such as generosity of the Victorious One, who has defeated all sinful dharmas, from being wasted, only the words of discipline are spoken at the end of the words of generosity. Because, if merit increases in the field of discipline, the enjoyment of the fruit will never be interrupted.
Tibetan
ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱི་ཞིང་ངོ༌། །དེར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བརྒྱུད་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་རིམ་པ་རྣམ་པར་མ་ཆད་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུའི་ ཚོགས་ཉེ་བར་འཕེལ་ཞིང༌། དུས་རིང་པོར་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པར་ནུས་ཀྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་འདིས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་གསུང་སྐྱེས་དང༌། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བདག་ཉིད་ངེས་རྣམས་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་ལེགས་པ་དང༌།། མངོན་མཐོའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་གཞན་མེད། །ཇི་སྐད་དུ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་དག་བསྟེན་པ་དང༌། མང་དུ་བྱས་པའི་ཤས་ཆེ་བས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །འབྲིང་གིས་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཆུང་དུས་ནི་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཁྲིད་དོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཁྲིད་དོ། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཁྲིད་དོ། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཉིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་སྟེ། ཚེ་ཐུང་བ་དང༌། ནད་མང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཁྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཁྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཁོར་གཡོག་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་དང༌། དགྲ་ཟླ་དང་བཅས་པའི་ཆུང་མར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཁྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐུར་པ་མང་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་བསླུ་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ཕྲ་མས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཁྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཁོར་གཡོག་མི་འདུམ་བ་དང༌། འཁོར་གཡོག་ངན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ཚིག་རྩུབ་མོས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཁྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཐོས་པ་དང་འཐབ་མོའི་ཆིག་ཏུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་ཚིག་འཁྱལ་པས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཁྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུང་བར་འོས་པའི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་དང༌། མ་ངེས་པའི་སྤོབས་པར་འགྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཁྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། གནོད་སེམ
Chinese
因为是所有功德的所依，所以戒律本身就是田地。在那里，布施等功德增长时，因和果的传承，从上到上，次第不断绝的方式，果的积累逐渐增长，能够长久地享用。其他则不是这样。因此，通过这种方式，无论是凡夫俗子，还是声闻，还是立志于自我觉悟的人，还是菩萨，最确定的善，以及增上生的因，没有比戒律更好的了。如是所说，依止这十种不善业的道路，并且多数是增长的，就会成为众生地狱的因。中等的会成为畜生道的因。小等的会成为阎罗世界的因。其中，杀生会把众生带到地狱。带到畜生道。带到阎罗世界。之后，即使生在人类中，也会显现两种异熟果，即短命和多病。不予而取会把众生带到地狱等等，直到变成享受微薄和共同享受为止。邪淫会把众生带到地狱等等，直到眷属不稳定和变成有敌对者的妻子为止。妄语会把众生带到地狱等等，直到遭受很多诽谤和被他人欺骗为止。离间语会把众生带到地狱等等，直到眷属不和睦和眷属恶劣为止。恶语会把众生带到地狱等等，直到听到不悦耳的声音和变成争斗的工具为止。绮语会把众生带到地狱等等，直到变成不值得接受的言辞和不确定的勇气为止。贪心会把众生带到地狱等等，直到不知满足和变得贪得无厌为止。害心