Tibetan
་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཤེས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །མ་ངེས་པ་དང་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ངེས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཟུར་ཙམ་གྱིས་གོ་བ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་རུང༌། མ་བསྟན་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་དང་སྟོབས་ཤེས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །མ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཤེས་ཏེ། གང་དག་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གལ་ཏེ་མཐུན་པར་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་ཕྲད་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི། མ་ཕྲད་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་ཡང་དག་པར་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐོས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པ། ཁོ་རེ་ཆུང་བ། བླུན་པ་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་རུང་མ་བསྟན་ཀྱང་རུང་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པས་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྣོད་མ་ཡིན་པར་རིག་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་སྟེ། དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གོ་ཆ་གྱོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལམ་གང་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལམ་གང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལམ་གང་སྔོན་གྱི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཞེ་སྡང་གི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཞེ་སྡང་གི་ལམ་གང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད། ཞེ་སྡང་གི་ལམ་གང་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད། ཞེ་སྡང་གི་ལམ་གང་སྔོན་གྱི་བག་ལ་ཉལ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཏི་མུག་གི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། གཏི་མུག་གི་ལམ་གང་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད། གཏི་མུག་གི་ལམ་གང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད། གཏི་མུག་གི་ལམ་གང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་དྲུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལྡང་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་ལ་ཐ་དད། །བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་གང་ཞི་གནས་གང་དག་དང༌། །སྙོམས་འཇུག་ཁྱད་པར་གང་དག་གཅིག་དང་བརྒྱད་གྱུར་པ། །དེ་ལ་མཁྱེན་པ་ཐོགས་མེད་འདི་ནི་སྟོབས་སུ་བཤད། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་པ་ན། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་པ་བསམ་གཏན་དག་ནི་བཞིའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བརྒྱད་དོ། །ཞི་གནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་སྟེ། དགེ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ནི་དགུ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ནི་གཞན་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྲ་དང་སོ་སོ་རང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་འབྱོར་པའི་དབྱེ་བས་སོ་སོར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་པ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་མཁྱེན་པ་གང་ཞིག་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་
Chinese
如实通达。因此，如来的一切智是所有道路的对境，没有障碍，这被安立为通达一切道路的智慧力。如经中所说：‘种姓之子，如来了知一切道路，如实通达。’如何通达呢？如实通达真实决定的有情界，也如实通达未决定和颠倒决定的有情界。具有决定的有情界，是这样通达的：如果有些有情具有因的力量，先前圆满的串习，稍微提示就能理解，根器敏锐，如来对这些有情，无论是否说法，因为他们具有解脱的因缘，如来了知他们先前的因和力量后，就为他们说法。未决定的有情界，是这样了知的：有些有情具有缘的力量，是能够成熟的自性，如果他们遇到和合的教导和随顺的引导，就会解脱，如果没有遇到，就不会解脱，如来也为他们真实宣说具有因和缘的言论。 因为听闻如来所说的这种法后，如理如实地修习而获得果报的那些有情，为了他们的利益，诸佛世尊才会出现。颠倒决定的有情界，是这样通达的：没有完全调伏，心胸狭隘，愚笨，不是法器，如来对这些有情，无论是否说法，因为这些有情没有解脱的因缘，如来了知他们不是法器后，就舍弃他们，对他们保持中舍，为了他们，菩萨们披上铠甲。此外，如来通达欲贪的三种行相，是哪三种呢？有些欲贪的道路是从痛苦的行相中产生的，有些欲贪的道路是从随顺贪著的行相中产生的。
English
knows perfectly as it is. Therefore, the Tathagata's knowledge, which encompasses all paths and is unobstructed, is established as the power of knowing all paths. As it is said: 'Son of good family, the Tathagata knows the path that goes everywhere, and knows it perfectly as it is.' How does he know it perfectly? He also knows perfectly as it is the realm of sentient beings who are truly determined. He also knows perfectly the realm of sentient beings who are undetermined and wrongly determined. The realm of sentient beings with determination is known perfectly in this way: If there are sentient beings who have the power of cause, whose previous practice is perfect, who understand with a slight hint, and whose faculties are sharp, the Tathagata may or may not teach them the Dharma. Because they have the potential for liberation, the Tathagata knows their previous cause and power and teaches them the Dharma. The realm of undetermined sentient beings is also known in this way: If there are sentient beings who have the power of conditions, who are characterized by being able to be fully ripened, if they encounter harmonious teachings and subsequent guidance, they will be liberated, but if they do not encounter them, they will not be liberated. The Tathagata also speaks truthfully to them about matters that are endowed with causes and conditions. Because the Buddhas, the Blessed Ones, appear for the sake of those sentient beings who, after hearing such Dharma from the Tathagata, obtain the fruit by practicing properly and truly. The realm of sentient beings with wrong determination is known perfectly in this way: Those sentient beings who have not been completely subdued, who are narrow-minded, foolish, and not vessels, the Tathagata may or may not teach them the Dharma. Because those sentient beings do not have the potential for liberation, the Tathagata knows that they are not vessels and abandons them, remaining neutral towards them. For their sake, the Bodhisattvas put on armor. Furthermore, the Tathagata knows perfectly the three aspects of the path of desire. What are the three? There is a path of desire that arises from the aspect of suffering, and there is a path of desire that arises from the aspect of attachment.
Chinese
哦！贪欲之道，也存在从先前的习气之因所生的情况。嗔恨之道三种也应善知，嗔恨之道，也存在从愤怒之因所生的情况。嗔恨之道，也存在从愿望未能完全满足所生的情况。嗔恨之道，也存在从先前的习气所生的情况。愚痴之道三种也应善知，愚痴之道，也存在从无明之因所生的情况。愚痴之道，也存在从坏聚见之因所生的情况。愚痴之道，也存在从怀疑之因所生的情况。如来对这些都彻底了解。像这样，所有众生进入的因，以及退出的因所产生的道路，所有这些如来的智慧都能无碍地照见。这就像所说的“这是如来的如来第六种事业”。现在讲述通过禅定、解脱、等持、入定、遍染、以及了知清净生起的力的角度来讲述：无边世界瑜伽各不同，禅定解脱八者何，寂止为何诸等持，入定差别一与八，于彼无碍之智是为力。其中，在无边世界中，以瑜伽士的差别而彻底区分的无边禅定有四种。解脱有八种。寂止是等持，具有善心一境性的特征。次第安住的入定有九种，即四禅定、四无色定、以及灭尽想受定。遍染之因是无明和不如理作意等等。清净之因是随顺他人的声音和各自如理作意，像这些等等。因此，对于以瑜伽士的分类而各自彻底区分的无边禅定等等，哪种智慧是无碍的，那就是禅定。
English
Oh! The path of desire also arises from the cause of previous latent tendencies. The three paths of hatred should also be well understood: the path of hatred also arises from the cause of anger; the path of hatred also arises from the cause of unfulfilled desires; the path of hatred also arises from previous latent tendencies. The three paths of delusion should also be well understood: the path of delusion also arises from the cause of ignorance; the path of delusion also arises from the cause of the view of the perishable aggregate; the path of delusion also arises from the cause of doubt. The Tathagata thoroughly understands all of these. Thus, the cause of all sentient beings' entering and the path arising from the cause of their leaving, all of these are seen without obstruction by the Tathagata's wisdom. This is like what is said, "This is the sixth act of the Tathagata's Tathagata." Now, speaking from the perspective of the power of knowing meditation, liberation, samadhi, absorption, all-encompassing defilement, and the arising of purification: In the boundless world, yogas differ in their distinctions. What are the eight meditations and liberations? What are the stillnesses and samadhis? What are the distinctions of absorption, one and eight? Unobstructed knowledge of these is said to be power. Among them, in the boundless world, the boundless meditations that are thoroughly distinguished by the distinctions of yogis are four. Liberations are eight. Stillness is samadhi, characterized by one-pointedness of mind on virtue. The successive abidings of absorption are nine, namely the four meditations, the four formless absorptions, and the cessation of perception and feeling. The cause of all-encompassing defilement is ignorance and improper attention, and so on. The cause of purification is sound that conforms to others and proper attention to one's own, and so on. Therefore, for the boundless meditations and so on that are thoroughly distinguished by the classifications of yogis, whatever knowledge is unobstructed is meditation.