Tibetan
ན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྐྱོབ་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ་དགའ་བ་ནི། །རབ་དགའི་མཚན་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ནི། །མ་འདྲེས་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་མ་འདྲེས་པ། །བཅུ་དང་བརྒྱད་དུ་གང་འདོད་དག །གང་ཕྱིར་སྟོན་དེས་མི་འཕྲོགས་པ། །དེ་ཕྱིར་མི་འཕྲོགས་རང་མཚན་ཉིད། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི། །མངོན་སུམ་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད། །གཞན་ནི་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཀྱིས། །མངོན་སུམ་ཞེས་བྱར་མི་འདོད་དོ། །གང་ཞིག་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་དང༌། །འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་གང༌། །རེ་རེ་ཁོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ནི་རང་མཚན་སྟོང་པ་ཉིད། །ད་ལྟ་བ་འདི་མི་གནས་ཤིང༌། །འདས་དང་མ་འོངས་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་དུ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད། །མི་དམིགས་པ་དེ་རང་ངོ་བོ། །དེ་ཡིས་དབེན་པ་ཉིད་གང་དེ། །ཐེར་ཟུག་གནས་མིན་འཇིག་མིན་པས། །མི་དམིགས་ཞེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཕྱིར་དངོས་རྣམས་ལ། །འདུས་པ་པ་ཡི་ངོ་བོ་མེད། །འདུས་པ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྟོང་ཉིད་དངོས་མེད་སྟོང་ཉིད་དོ། །དངོས་པོའི་སྒྲས་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། །ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་རྣམས་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་དངོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །མདོར་བསྡུས་ན་ནི་དངོས་མེད་པ། །འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ དངོས་མེད་དེས་སྟོང་ཉིད། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ནི། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་དེ། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་མ་བྱས་པས། །རང་བཞིན་ཞེས་ནི་བྱ་བར་བསྙད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བའམ། །མ་བྱུང་ཡང་རུང་དངོས་སུ་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །གཞན་གྱི་དངོས་པོར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཡང་དག་མཐའ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་ལས། །དེ་དག་དེ་སྐད་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་ཟེར་གྱིས་སྣང་བ་གསལ་བྱས་པ། །རང་གི་ལག་ན་གནས་པའི་སྐྱུ་རུ་ར་བཞིན་དུ། །སྲིད་གསུམ་འདི་དག་མ་ལུས་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་པར། །རྟོགས་ཏེ་ཐ་སྙད་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགོག་པར་འགྲོ། །རྟག་ཏུ་འགོག་པར་གཏོགས་པའི་བསམ་གཏན་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེའང་སྐྱེད་པར་བྱེད། །དེ་གོང་བདེ་གཤེགས་གསུང་སྐྱེས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་བཅས་ནི། །མ་ལུས་པ་རྣམས་བློ་ཡིས་ཕམ་པར་བྱེད་པའང་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་གཤོག་ཡངས་དཀར་པོ་རྒྱས་གྱུར་པ། །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ངང་པ་ཡིས། །མདུན་དུ་བདར་ནས་དགེ་བའི་རླུང་གི་ཤུགས་སྟོབས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པའོ།། །།རིང་དུ་སོང་འདིར་འདི་ནི་སྐད་ཅིག་དང༌། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་འགོག་པར་འཇུག་འབྱུང་ཞིང༌། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལེགས་འབར་བའང་འཐོབ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བདུན་པའོ།། །།ཡང་ཡང་སྔར་དགེ་ལས་ལྷག་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གང་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་འགྱུར་བ། །མི་གཡོ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཆེ་དེ་འཇུག །འདི་ཡི་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་དག་འགྱུར་ཞིང༌། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་ལས་སློང་བར་མཛད། །ཆགས་པ་མེད་པའི་བློ་ནི་སྐྱོན་རྣམས་དག་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ཕྱིར། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་དྲི་མ་དེ་དག་རྩ་བཅས་ཉེ་བར་ཞི་འགྱུར་ཞིང༌། །ཉོན་མོངས་ཟད་ཅིང་ས་གསུམ་བླ་མར་གྱུར་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །འབྱོར་པ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་བྲལ་མ་ལུས་ འཐོབ་པར་ནུས་མ་ཡིན། །འཁོར་བ་འགགས་ཀྱང་དབང་རྣམས་བཅུ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་གིས། །སྲིད་པའི་འགྲོ་བར་རང་གི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྒྱད་པའོ།། །།དགུ་པ་ལ་ནི་དེའི་སྟོབས་ལྟ་ཞིག་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་དག་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་རིག་ཆོས་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པའང་འཐོབ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དགུ་པའོ།། །བཅུ་པའི་ས་ལ་དེ་ཡིས་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་དབང་བསྐུར་བ། །དམ་པ་འཐོབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པའང་ཡིན། །ཆར་སྤྲིན་རྣམས་ལས་ཆུ་ཆར་འབབ་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཆེད་དུ་རྒྱལ་སྲས་ལས་ཀྱང་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཆར་འབབ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ཚེ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་ཞིང༌། །དེ་དག་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱང་འདི་ཡིས་རྟོགས། །དེ་ཉིད་ཚེ་ན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་ཤིང༌། །སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་ཡང་དག་འཇུག །བློ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་གཏོང་བྱེད་དེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་འདི་ཡིས་ཀུན་ནས་གཡོ་ཞིང་སྣང་བར་ནུས། །དེ་བཞིན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་སྨིན་བྱེད་ཅིང༌། །བརྒྱ་ཕྲག་གྲངས་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཞིང་དག་ཏུ་ཡང་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡང་དག་འབྱེད་བྱེད་
Chinese
名为那波。救护一切痛苦者，大悲之喜是极喜之相，舍是无杂之相。佛法是无杂的，随你喜欢，十个或八个都可以。因为示现者不夺取，所以不夺取是自性。一切种智之智慧，被认为是显现之相。其他是短暂的，不认为是显现。任何有为之相，以及无为之相，每一个都是空性，那是自相空性。现在不住留，过去和未来不存在。在哪里看不到它们，那里被称为不可见。不可见是其自性，由此而来的寂静，不是永恒的住留，也不是毁灭，所以是名为不可见的空性。因为从缘起生，所以诸法没有聚集者的自性。聚集者本身就是空性，无事物空性。事物的声音简而言之，是指五蕴。它们由此而空，那被称为事物空性。简而言之，无事物是指无为法。它们本身 以无事物而空，无事物空性。自性无自性是名为自性的空性。如此，因为自性未被造作，所以自性被称为行为。诸佛出现或未出现，实际上，一切事物的空性，被宣称为他物。真实之边和如是性，是如是事物的空性。从般若波罗蜜多中，如此宣说它们。如此，以智慧之光照亮显现，如同手掌中的诃梨勒果，这三有世界的一切，原本无生，了悟后，以世俗谛的力量而走向止灭。虽然是恒常止灭的禅定，但也对无依无靠的众生生起慈悲。在那之上，包括善逝语生中等佛，一切都以智慧来击败。ུར་པ། 就像天鹅之王被众生之天鹅所引领，凭借着善业之风的强大力量，最终到达了胜者功德之海的彼岸。《入中论》中的第六发心。 长久以来，此地即是刹那，刹那之间，生起并进入寂灭，也获得了善妙炽燃的方便波罗蜜。《入中论》中的第七发心。 为了再次获得胜于以往的善业，无论于何处成为不退转之境，伟大的主人都会进入那不动的境界。此人的愿望变得非常纯净，胜者们也从寂灭中生起。由于无有贪执之心与过患一同不存，所以在第八地，那些垢染连根拔起而得以平息，烦恼止息，即使三界成为至上，也无法完全获得如虚空般无边的诸佛之财富。即使轮回止息，也将获得十种自在，凭借它们，将在有情众生界中示现各种自性。《入中论》中的第八发心。 在第九地，他的力量完全圆满清净，同样也获得了真实智慧之法，自身功德也完全清净。《入中论》中的第九发心。 在第十地，他从一切佛陀处获得殊胜的灌顶，并且也成为了智慧超胜者。如同雨云降下甘霖，同样为了众生的善妙庄稼，从王子处也降下自然成就的法雨。《入中论》中的第十发心。 那时，他将见到百位佛陀，并且也能领悟他们的加持。在那一生中，他将住世百劫，并且也能真实地进入前后之边际。具慧者能入定于百千三摩地，并且成为施予者，他能摇动并照亮百个世界。同样，凭借神通，他能成熟百千有情，与百千之数相关联，并且也能走向清净。他能如实开启诸法之门。
English
It is called Napa. Protecting all those who suffer, the joy of great compassion is the characteristic of great joy, and equanimity is said to be the characteristic of non-mixture. The Buddha's Dharma is unmixed, you can have ten or eight as you like. Because the demonstrator does not take away, therefore not taking away is its own nature. The wisdom of all-knowingness is considered to be the characteristic of manifestation. Others are temporary and are not considered to be manifestations. Whatever is the characteristic of conditioned things, and whatever is the characteristic of unconditioned things, each one is emptiness, that is self-characteristic emptiness. The present does not abide, and the past and future do not exist. Where they are not seen, that is called invisible. The invisible is its own nature, and the solitude that comes from it is neither eternal dwelling nor destruction, so it is the emptiness called invisible. Because things arise from conditions, all things do not have the nature of an aggregator. The aggregator itself is emptiness, the emptiness of non-things. The sound of things, in short, refers to the five aggregates. They are empty by it, and that is called the emptiness of things. In short, non-things refer to unconditioned dharmas. They themselves are empty by non-things, the emptiness of non-things. Self-nature without self-nature is the emptiness called self-nature. Thus, because self-nature is not created, self-nature is called action. Whether Buddhas appear or do not appear, in reality, the emptiness of all things is proclaimed as other things. The true limit and suchness are the emptiness of such things. From the Prajnaparamita, they are proclaimed in this way. Thus, illuminating the appearance with the light of wisdom, like a haritaki fruit in the palm of one's hand, all of these three realms are originally unborn, and having realized this, one goes to cessation by the power of conventional truth. Although it is the constant meditation of cessation, it also gives rise to compassion for beings who are without refuge. Above that, including the Sugata speech-born middle Buddha, all are defeated by wisdom.
English
Urpa. Just as the king of swans is led by the swans of beings, by the mighty power of the wind of virtue, he ultimately reaches the supreme shore of the ocean of the Victor's merits. The sixth generation of mind in the Introduction to the Middle Way. For a long time, this place is a moment, and in a moment, it arises and enters into extinction, and also obtains the well-burning Paramita of means. The seventh generation of mind in the Introduction to the Middle Way. In order to gain more merit than before, wherever it becomes a state of non-retrogression, the great master will enter that immovable state. This person's wishes become very pure, and the victors also arise from extinction. Because the mind without attachment does not exist together with faults, in the eighth bhumi, those defilements are uprooted and pacified, afflictions are extinguished, and even if the three realms become supreme, it is impossible to fully obtain the wealth of the Buddhas, which is as boundless as space. Even if samsara ceases, the ten powers will be obtained, and by them, various self-natures will be shown in the realm of sentient beings. The eighth generation of mind in the Introduction to the Middle Way. In the ninth bhumi, his power is completely perfected and purified, and he also obtains the true wisdom Dharma, and his own merits are also completely purified. The ninth generation of mind in the Introduction to the Middle Way. In the tenth bhumi, he obtains the supreme empowerment from all the Buddhas, and also becomes the supreme of wisdom. Just as rain clouds pour down nectar, so too, for the sake of the good crops of sentient beings, the naturally accomplished Dharma rain also falls from the prince. The tenth generation of mind in the Introduction to the Middle Way. At that time, he will see a hundred Buddhas, and he will also be able to comprehend their blessings. In that lifetime, he will live for a hundred kalpas, and he will also be able to truly enter the boundaries of before and after. The wise one can enter into hundreds of thousands of samadhis, and become a giver, he can shake and illuminate a hundred worlds. Similarly, by means of miraculous powers, he can mature hundreds of thousands of sentient beings, be associated with hundreds of thousands of numbers, and also go to purification. He can truly open the doors of all dharmas.