Tibetan
པོ་ལྔ་པོ་དངོས་པོ་བདག་གི་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེས་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤིང་རྟ་ཚིག་ན་དེའི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཚིག་པས་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་བ་དག་གིས་གང་གི་ཚེ་བདག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཕུང་པོའི་དངོས་པོ་བདག་གི་བ་ཡང་བདག་མེད་པར་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ངར་འཛིན་ལས་བྱུང་ཕུང་པོ་རྣམས། ངར་འཛིན་དེ་ནི་དོན་དུ་བརྫུན། །གང་གི་ས་བོན་བརྫུན་པ་དེའི། །སྐྱེ་བ་བདེན་པ་ག་ལ་ཞིག །ཕུང་པོ་དེ་ལྟར་མི་བདེན་པར། །མཐོང་ནས་ངར་འཛིན་སྤོང་བར་འགྱུར། །ངར་འཛིན་པ་དག་སྤངས་ནས་ནི། །ཕྱིས་ནི་ཕུང་པོ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་སོ་གའི་ཟླ་བ་ཐ་མ་དང༌། འཚམ་པ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་གནོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཅུང་ཟད་ནུར་བར་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་མེ་ཆེས་གསལ་བའི་མེ་སྟག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེས་ཇེ་རྩུབ་ཏུ་གྱུར་པ་གདུང་བར་བྱེད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དག་ལ་བརྟེན་ཞིང་ས་ཕྱོགས་ཆེས་ཇི་རྩུབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ཕྲད་དེ། མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ལྟོས་ནས་ཆུ་དང་འདྲ་བའི་སྨིག་རྒྱུ་དག་དམིགས་པས་སྐྱེ་བོ་ཡུལ་ཐག་རིང་བ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་ཆུ་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཀྱི། དེ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང༌། མ་རིག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བདག་དང་བདག་གི་བའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ལས་རྒྱང་རིང་དུ་གནས་པ་རྣམས་ལ། བདེན་པར་སྣང་བ་བདག་དང་ཕུང་པོར་སྒྲོ་བཏགས་པ་བརྫུན་པའི་དོན་འདི་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྣང་ངོ༌། །ཇི་སྐད་དུ། ཐག་རིང་ནས་ནི་མཐོང་བའི་གཟུགས། །ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཐོང༌། །སྨིག་རྒྱུ་གལ་ཏེ་ཆུ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་མཐོང༌། །ཇི་ལྟར་རིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཡང་དག་མཐོང༌། །དེ་ལྟར་དེ་དང་ཉེ་རྣམས་ཀྱིས། །མི་མཐོང་མཚན་མེད་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་འདྲ་བ། །ཆུ་མིན་དོང་དུ་མ་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་བདག་འདྲ་བ། །དེ་དག་བདག་མིན་དོན་དུ་མིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །བདག་དང་བདག་གི་མ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་མ་མཐོང་བ་དང་ཉེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ངེས་པར། བདག་དང་བདག་གི་ཞི་བའི་ཕྱིར། །ངར་འཛིན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་འགྱུར། །བདག་ལ་ཕན་པ་ནི་བདག
Chinese
五蕴的自体之事物也极难显现。犹如车子烧毁，其支分也烧毁而无法显现一样，瑜伽士们在何时证悟了自我的无我，就在那时，蕴的事物自体也必定证悟为无我。如是说：我执所生诸蕴，我执彼乃实为虚，其之种子为虚者，其生真实岂会有？如是不见蕴真实，见已将舍我执著，舍弃我执著者后，之后诸蕴不复生。如是说。犹如太阳处于夏季的最后一个月，相合，天空远离云朵的轮圆之方压制，稍微倾斜的光芒，如同极明亮的火星大火一般，大地的轮圆极度粗糙，灼烧，依靠承担者们，与土地极度粗糙之处相遇。由于颠倒见，观待于如同水一般的海市蜃楼，由于显现，对于居住在遥远地方的人们，产生了认知，如同水极度清澈的形态一般，对于靠近它的人们则不然。在此也是如此，由于具有无明的颠倒见，对于各个有情，自体和自体之事物如何存在，从见到它的遥远之处的人们来说，显现为真实的，将自体和蕴执著为真实的虚假之义，对于见到事物实相并靠近它的人们来说，则不显现。如是说：从远处所见之色，近处之人清晰见，海市蜃楼若为水，近处之人为何不见？如何远处之人等，此世间乃真实见，如是近处之人等，不见无相如幻影。犹如幻影似水般，非水亦非坑洞中，如是诸蕴似我般，彼等非我实亦无。如是说。由于未显现自体和自体之事物，因此接近未见胜义谛的瑜伽士必定：为了自体和自体的寂静，我执和我所执将不复存在。利益自体者为自体。
English
The self-related things of the five aggregates also become extremely difficult to perceive. Just as when a chariot is burned, its parts are also burned and cannot be perceived, so too, when yogis realize the selflessness of the self, at that very moment, they will surely realize that the self-related things of the aggregates are also selfless. As it is said: The aggregates arising from self-grasping, that self-grasping is actually false. If its seed is false, how can its arising be true? Having seen that the aggregates are not true in that way, one will abandon self-grasping. Having abandoned self-grasping, later the aggregates will not arise. Thus it is said. Just as the sun in the last month of summer, in harmony, presses down on the sphere of the sky devoid of clouds, and its slightly tilted rays resemble a great fire of extremely bright sparks, the earth's sphere becomes extremely rough, scorching, relying on those who undertake it, and encountering extremely rough places on the earth. Due to inverted perception, relying on mirages that resemble water, due to their appearance, for those who dwell in distant places, a cognition arises, like the form of extremely clear water, but not for those who are close to it. Similarly, here too, due to having the inverted perception of ignorance, for each sentient being, how the self and self-related things exist, for those who are far away from seeing it, it appears to be true, the false meaning of clinging to the self and aggregates as true, does not appear to those who see the reality of things and are close to it. As it is said: Forms seen from afar, are clearly seen by those who are near. If a mirage were water, why would those who are near not see it? How those who are far away, see this world as true, likewise those who are near to it, do not see the signless like a mirage. Just as a mirage resembles water, it is neither water nor in a pit, likewise the aggregates resemble a self, but they are not a self and are not real. Thus it is said. Because the self and self-related things are not perceived, therefore the yogi who is close to not seeing the ultimate truth will surely: For the sake of the peace of the self and self-related things, the grasping of "I" and "mine" will no longer exist. The one who benefits the self is the self.
Tibetan
་གི་སྟེ། བདག་གི་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་སྟེ་ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་ཡུལ་བདག་གི་བ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཞི་བ་སྟེ། མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་དེ་ལྟར་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རེ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡོད་ན་བདག་དང་ཕུང་པོ་ཡང་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ངར་འཛིན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་གང༌། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངར་འཛིན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་པར། །གང་གིས་མཐོང་བས་མི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་དང་ཕུང་པོ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་དང༌། གང་ཞིག་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། གང་གིས་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ནང་གི་བདག་ཉིད་སྟོང་པར་ལྟོས། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པའང་སྟོང་པར་ལྟོས། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གང་དག་ཞི་ཞིང་རབ་ཞིའི་ཆོས་སེམས་པའི། །བྱིས་པ་དེ་དག་ལམ་ངན་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་དག་ཡི་གེ་མེད་པར་ཡི་གེས་བསྟན། །གང་དག་ཞི་ཞིང་རབ་ཞིའི་ཆོས་སེམས་པའི། །སེམས་པ་དེ་ཡང་ནམ་ཡང་འབྱུང་མ་ཡིན། །སྤྲོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་བསམ་ཡས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་དབེན་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་དབེན་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད། །གང་སྤྱོད་དེ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་ཤེས་ཀྱི་བྱིས་པས་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དག་ལ། །བདག་དང་བདག་གི་སྙམ་ཟད་ན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགག་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ཟད་པས་ན་སྐྱེ་བ་ཟད། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཅན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་ཡང་བདག་དང་བདག་གི་མ་ དམིགས་པས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་སྤངས་པས་ཀྱང་འདོད་པ་ཉེ་བ
Chinese
的，意思是“我的五蕴”。我，即执著的对境，和我所执著的对境，我的蕴等等事物寂灭，因为不生且不可得，所以瑜伽士 没有我执和我所执。如果有人说，像这样没有我执和我所执的瑜伽士，暂时不是存在的吗？如果存在，那么我和蕴也成立了吗？不是这样的，因为什么？没有我执和我所执的，那也是不存在的。没有我执和我所执，谁能见到，因此是见不到的。我和蕴在一切方面都不可得，是其自性。谁能从那些没有我执和我所执的事物中，找到其他不同的事物呢？谁能见到像这样不存在的自性，没有我执和我所执呢？要知道，那是不见真如。如是说，世尊说：观内之自性为空，观外之所变亦为空，谁修空性，彼亦无有。同样，谁思寂静极寂静之法，彼等孩童入于邪道，诸法皆空无有文字，彼等无字以字显示。谁思寂静极寂静之法，彼之思念亦不曾生起，一切戏论皆为心之分别，是故诸法当知为不可思议。同样，蕴之自性寂静且空性，菩提自性寂静且空性，所行亦为自性空，具慧者知而孩童不知。因此，如是，于内外之中，我与我所念尽除，则取亦灭，彼灭故生亦灭。一切烦恼皆以坏聚见为根本，坏聚见为生起之因，坏聚见为因缘，如经中所说。坏聚见也因不见我和我所而得以断除，断除此见也能
English
is, meaning "my five aggregates." I, that is, the object of clinging to self, and the object of clinging to mine, my aggregates, etc., are pacified because they are unborn and unattainable, so the yogi becomes free from clinging to self and clinging to mine. If someone says, isn't the yogi who is free from clinging to self and clinging to mine, for the time being, existent? If it exists, then are the self and the aggregates also established? It is not so, because of what? Whatever is without clinging to self and clinging to mine, that is also non-existent. Without clinging to self and clinging to mine, who can see, therefore it is not seen. The self and the aggregates are in every way unattainable, it is their own nature. Who can find other different things from those things that are without clinging to self and clinging to mine? Who can see the nature of such non-existence, without clinging to self and clinging to mine? Know that it is not seeing Suchness. As it is said, the Blessed One said: Look at the emptiness of the inner self, look at the emptiness of the outer transformed as well, whoever meditates on emptiness, that also does not exist. Similarly, whoever thinks of the peaceful and extremely peaceful Dharma, those children enter the wrong path, all Dharmas are empty and without letters, those without letters are shown with letters. Whoever thinks of the peaceful and extremely peaceful Dharma, that thought also never arises, all elaborations are the mind's discrimination, therefore all Dharmas should be known as inconceivable. Similarly, the nature of the aggregates is solitary and emptiness, the nature of enlightenment is solitary and emptiness, what is practiced is also emptiness in nature, the wise know but the children do not know. Therefore, thus, in the inner and outer, when the thought of self and mine is exhausted, then grasping also ceases, and when that ceases, birth also ceases. All afflictions are rooted in the view of the perishable aggregate, the view of the perishable aggregate is the cause of arising, the view of the perishable aggregate is the cause, as it is said in the Sutra. The view of the perishable aggregate is also abandoned by not seeing the self and mine, and by abandoning this view also