Tibetan
་གཉིས་སམ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འགའ་ཞིག་ལས་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གོང་མ་དང་འགལ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་དོན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སུན་འབྱིན་སྨྲའོ། །འདི་ཡང་དོན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གོང་ཁོ་ནར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་གཞན་གྱིས་དམ་བཅས་པའི་དོན་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་དང༌། སུན་འབྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །དེས་ན་སླར་ཡང་འབད་པར་མི་བྱའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་སྨྲས་པའི་ཉིས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རེ་རེ་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རེ་རེས་བྱས་འགྱུར་ན། །སྡུག་བསྔལ་གཉི་གས་བྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་ན་ནི་འབྲས་བུ་དང༌། །རྒྱུ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡིས་སྟོང་ན་འགྲོ་བ་འདི་དག་གཟུང་བྱ་མིན། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལ་ཡི་དྲི་དང་ཁ་དོག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འདི་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད། དེ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཟློག་པ་གསལ་བ་ངག་གི་དོན་དུ་མངོན་པར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་འདི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་འགའ་ཁ་ཅིག་ལས་ཁ་ཅིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྩོམ་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ན། བཤད་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྔར་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སུན་འབྱིན་པ་སྨྲའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ་སྔར་ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །གང་ཡང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཁས་བླངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་གའི་ཕྱོགས་དག་ཏུ་འདུ་བྱའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་རྣམ་པར་གཞག་ན་ནི། འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །སྐྱེ་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། གང་ཙས་བཞིའོ། ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་འདིར་འོངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འགག་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པར་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲང་པ་དང་ངེས་པ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པར་བྱས་པ་དག་གི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་བདེན་པ་དམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སླུ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ་
Chinese
或者从二者或无因而生，以及从一些产生一些，因此与前述相违背。或者，一切从一切产生。因此，对于它，既无成立也无破斥。因此，那是无意义的，破斥者如是说。这也不是无意义的，因为仅仅在前面已经显示过，并且是破斥他人所承诺的意义，而且本身也是破斥，因此这是合理的。因此，不必再次努力。事物也不是从二者而生，因为已经说了两种情况，会陷入两难，而且每一个都没有产生的能力。如果每一个都能产生，那么就会变成由两种痛苦所产生。将会这样解释。也不是从无因而生，因为如果无因，那么果和因也不会合理。因为会陷入诸如“如果无因，那么果和因也不会合理”等所解释的过失，并且会陷入诸如“如果无因，那么这些众生就不可取，就像虚空中的莲花的香味和颜色一样”等过失。 学士佛护说，事物也不是从无因而生，因为会陷入恒常地一切从一切产生。对于此，学士善护说，这也是会陷入的言论。如果想要将所要成立的和成立的，反过来清晰地显现为言语的意义，那么，那时就应该这样说：事物是从因产生的，有时一些从一些产生，并且造作是与果结合的。如果这样显示，那么这个解释是不合理的，因为会陷入先前所说的过失。破斥者如是说。其他人说，这不合理，因为先前已经回答过了。有人说，这是为了接近自在天等，这也是不合理的，因为自在天等如所承诺的那样，是自、他、二者
English
Or from both or from no cause, and from some arising from some, therefore it contradicts the foregoing. Or, everything arises from everything. Therefore, for it, there is neither establishment nor refutation. Therefore, that is meaningless, the refuter says. This is not meaningless either, because it has already been shown only in the foregoing, and it refutes the meaning promised by others, and it is also a refutation itself, therefore this is reasonable. Therefore, there is no need to strive again. Things are not born from both either, because having spoken of both sides, it will fall into a dilemma, and each one does not have the power to produce. If each one could produce, then it would become produced by two sufferings. It will be explained like this. It is not born from no cause either, because if there is no cause, then the result and the cause will not be reasonable. Because it will fall into the fault of being explained by things such as "if there is no cause, then the result and the cause will not be reasonable", and it will fall into faults such as "if it is empty of cause, then these beings are not to be taken, just like the fragrance and color of a lotus in the sky". Scholar Buddhagupta says that things are not born from no cause either, because it will fall into the constant arising of everything from everything. Regarding this, Scholar Subhagupta says that this is also a statement that will fall into it. If you want to clearly show what is to be established and what establishes it, in reverse, as the meaning of the words, then at that time you should say this: things arise from causes, sometimes some arise from some, and the creation is combined with the result. If it is shown like this, then this explanation is unreasonable, because it will fall into the faults mentioned earlier. The refuter says so. Others say that this is unreasonable because it has already been answered before. Some say that this is to approach Ishvara and others, which is also unreasonable, because Ishvara and others, as promised, are self, other, and both.
Chinese
是为了聚集于彼方。因此，已经成立了“没有生”的说法。因为没有生，所以缘起被无生等所区分而成立。此处说道，如果像那样将缘起被无生等所区分而安立，那么世尊所说的“以无明为缘而生起诸行，无明灭则诸行灭”等，以及“嗟，诸行无常，是生灭法，生已灭尽，彼等寂静为乐”等，以及“如来出世也好，如来不出世也好，诸法的法性是安住的”等，以及“使有情安住的法是一个，即四斋。守护世间的法是两个，即知惭和有愧”等，以及“世间从彼世而来，世间从此世而去”等，像那样缘起被灭等所区分而显示，那如何不相违呢？因为像那样缘起灭等被听闻存在，所以导师为了显示正说和不了义以及不了义的经部的差别，才造了这部中观论著。其中，显示缘起的生等，不是相对于远离无明昏暗者的无漏智慧之境的自性而言的。那么是什么呢？是相对于被无明昏暗所损害智慧之眼者的意识之境而言的。相对于证悟真如者而言，世尊说：“比丘们，这是殊胜的真谛，即无欺骗性的法性涅槃。一切行都是虚假的，是欺骗性的法性。”等。同样，这就是真如。
English
It is for the sake of gathering in that direction. Therefore, the statement "there is no birth" has been established. Because there is no birth, the dependent arising is distinguished by no-birth and so on, and is established. Here it is said that if the dependent arising is distinguished by no-birth and so on, then what about the Blessed One's saying, "Due to ignorance, actions arise, and when ignorance ceases, actions cease," and similarly, "Alas, actions are impermanent, they are of the nature of arising and ceasing. Having arisen, they cease, and their pacification is bliss," and similarly, "Whether the Tathāgatas appear or not, the nature of dharmas is only abiding," and "The dharma that makes beings abide is one, namely the four fasts. The dharmas that protect the world are two, namely knowing shame and having embarrassment," and similarly, "The world comes here from the other world, and the world goes from this world to the other world," how can it not be contradictory that the dependent arising is distinguished by cessation and so on? Because it is heard that dependent arising, cessation, and so on exist in that way, the teacher composed this treatise on the Middle Way in order to show the distinction between direct and definitive meanings and the sutras of definitive meaning. Among them, the teaching of birth and so on in dependent arising is not in relation to the nature of the object of uncontaminated wisdom of those who are free from the darkness of ignorance. What is it then? It is in relation to the object of consciousness of those whose eye of wisdom has been impaired by the darkness of ignorance. In relation to those who see suchness, the Blessed One said, "Monks, this is the supreme truth, namely the undeceiving nature of nirvana. All actions are false, they are of a deceiving nature." Similarly, this is suchness.
Tibetan
ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བཞིན་ཉིད་ནི་མེད་ཀྱི། འདི་དག་ནི་སླུ་བར་བྱད་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །འདི་དག་ནི་བརྫུན་པ་སྒྱུ་མ་བྱིས་པ་འདྲིད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་ཆུ་ཤིང་སྡོད་པོ་འདྲ། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་ཞི་པའི་གོ་འཕང་ཞི་བ། ཆོས་རྣམས་བདག་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པས། འདིར་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། དགོངས་པ་ཅན་ནི་འདིར་གང་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་གང་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ཞིག་བློ་ཞན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲང་བའི་དོན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པ་དེ་གཉི་གའི་ཐེ་ཚོམ་དང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དག་རིགས་པ་དང་ལུང་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་བརྩམས་སོ། །དེ་ལ་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རིགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཞིག །སླུ་བ་དེ་ནི་བརྫུན་ཞེས་གསུངས། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སླུ་བའི་ཆོས། །དེས་ན་དེ་དག་བརྫུན་པ་ཡིན། །སྔོན་མཐའ་སྔོན་ནམ་ཞེས་ཞུས་ཚེ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་མིན་ཞེས་གསུངས། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མཐའ་མེད་དེ། །དེ་ལ་སྔོན་མེད་ཕྱི་མ་མེད། །བཅོམ་ལྡན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །མཁྱེན་པས་ཀཱ་ཏ་ཡ་ན་ཡི། །གདམས་ངག་ལས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་པ་གཉི་ག་འང་དགག་པ་མཛད། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་གང༌། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་གང་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་གང་དག་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་པ་དག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། སྒྲ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་པ་དང༌། བདག་པོ་མེད་པ་
Chinese
没有不颠倒的自性，这些是欺骗性的法。这些是虚假的、幻化的、诱骗孩童的，如是说。同样，色如水泡聚，受如水上浮沤，想如阳焰，行如芭蕉树，识如幻术。如是日之亲族（释迦牟尼佛）所宣说。如是，比丘精进，具足正念和正知，日夜思维诸法，则一切行近于寂灭之位，寂静。了知诸法无我。如是等等所说。因为不了解如是所显的密意，所以有人会疑惑：此处究竟什么是唯有彼义的教法？此处什么是具有密意的教法？又有人因愚钝，将不了义的教法理解为了义。为了消除这二者的疑惑和邪见，论师造了此论。其中，“非从我生”等是宣说理证。世尊所说的什么法，是欺骗的，那就是虚假的。一切行都是欺骗的法，因此它们是虚假的。当被问及是否有前际时，大雄（释迦牟尼佛）说没有。轮回无始无终，因此没有前也没有后。世尊以智慧了知有和无，在迦旃延的教言中，遮止了有和无二者。如是等等是宣说圣教。圣者无尽慧所说的经中说：什么是了义经？什么是不了义经？经中凡是为入道而宣说的，都是不了义。经中凡是为入果而宣说的，都是了义。经中凡是宣说我、有情、命、行者、养育者、士夫、补特伽罗、力生者、作者、受者，以及种种音声，和无主宰者
English
There is no undeceiving nature, these are of the nature of deceiving. These are false, illusory, and entice children, so it is said. Likewise, form is like a mass of foam, feeling is like a bubble on water, perception is like a mirage, formation is like a plantain tree, consciousness is like an illusion. Thus, the kinsman of the sun (Shakyamuni Buddha) declared. Similarly, if a monk is diligent, endowed with mindfulness and awareness, and contemplates the Dharma day and night, then all formations will be close to the state of peace, tranquility. He will realize that all phenomena are without self. Thus and so forth it is said. Because one does not understand the intention of what is shown in this way, some may doubt: What is the teaching here that is solely of that meaning? What is the teaching here that has an intention? And some, due to their dullness, understand the teachings of provisional meaning as definitive meaning. In order to dispel the doubts and wrong views of these two, the teacher composed this treatise. Among them, "not born from self" and so forth are the statements of reasoning. What Dharma did the Bhagavan say is deceptive, that is false. All formations are deceptive Dharmas, therefore they are false. When asked if there is a prior limit, the Great Hero (Shakyamuni Buddha) said no. Samsara is without beginning or end, therefore there is no before or after. The Bhagavan, with his wisdom, knew existence and non-existence, and in the teachings of Katyayana, he refuted both existence and non-existence. Thus and so forth are the statements of scripture. In the Sutra taught by the Noble Inexhaustible Intelligence, it says: What is a Sutra of definitive meaning? What is a Sutra of provisional meaning? Those Sutras that are taught for the sake of entering the path are called provisional meaning. Those Sutras that are taught for the sake of entering the result are called definitive meaning. Those Sutras that teach about self, sentient beings, life, goers, nourishers, persons, individuals, those born of power, doers, feelers, and various sounds, and those without a lord