Tibetan
ལ་བདག་པོ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་ པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སྲོག་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་མེད་པ་དང༌། བདག་པོ་མེད་པ་ནས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་བར་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་གྱི། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་མི་རྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། སྟོང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལྟར། །ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཤེས། །གང་ལས་སེམས་ཅན་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་བསྟེན། །ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་རྣམས་བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྫས་སུ་སྟོན་པ་བརྩམས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་གང་བརྫུན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མི་དགེ་བའི་ལས་དག་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་པས་ངན་འགྲོ་དག་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དགེ་བ་དང་བདེ་འགྲོ་དག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འདི་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་བརྫུན་པའི་དོན་དུ་བསྟན་གྱི། གང་ཞིག་བརྫུན་པའམ་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་ཅི་ལས་ཡོད་ཅིང་འཁོར་བ་ཡོད་དམ། འདིས་ནི་ཆོས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ཀུན་དུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་དོ། །གོང་མ་རྙེད་ པ་དེ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡ
Chinese
那些连同所有者一起显现的，被称为需引导之义。哪些经部宣说空性、无相、无愿、无所作为、无生、无来、无事物、无我、无有情、无命、无人、无主，乃至解脱之门，那些被称为了义。这些应依赖了义经部，不应依赖需引导之义经部，如是说。同样，在圣《三摩地王经》中也说：如来所说之空性，应知了义经部之差别。若于何者，有情人补特伽罗，所有这些法，应知皆为需引导之义。如是说。因此，为了显示所说的生等具有虚假之义，论师造了显现缘起为实有的论著。如果生等是不可能的，并且为了显示一切法皆为虚假，论师才造了此论。如果是这样，那么凡是虚假的，就是不存在的，因此不善业就会消失，不善业消失了，恶趣也会消失，善业和善趣也会消失。因为没有善趣和恶趣，轮回也不存在。那么，所有的造作不就都变得毫无意义了吗？如果这样问，那么就应该回答说：相对于世俗谛，对于那些执着于此为真实的世间人的对治，我们才将事物显示为虚假之义。而圣者们对于什么是虚假的，什么不是虚假的，丝毫也不观察。此外，谁完全了知一切法皆为虚假之义，对于他来说，什么存在，轮回又存在呢？他甚至不执着任何法是存在还是不存在。如薄伽梵在圣《殊胜义聚经》中所说：迦叶，心若处处寻，不可得。不可得，即不可见。不可见，既非过去，亦非未来。
English
Those teachings that reveal things along with their possessors are called provisional meaning. Those sutras that teach emptiness, signlessness, wishlessness, non-conceptualization, unborn, unarisen, non-things, selflessness, no sentient beings, no life, no person, no owner, up to the gate of liberation, those are called definitive meaning. One should rely on sutras of definitive meaning, and not rely on sutras of provisional meaning, it is said. Similarly, in the Noble Samadhiraja Sutra, it is said: As the emptiness taught by the Sugata, know the distinctions of the definitive meaning sutras. Whatever sentient beings, persons, individuals rely on, know that all those teachings are of provisional meaning. It is said. Therefore, in order to show that the teachings on birth and so on have a false meaning, the teacher composed the work showing dependent arising as substantial. If birth and so on are impossible, and in order to show that all dharmas are false, the teacher composed this. If that is the case, then whatever is false is non-existent, so non-virtuous actions will disappear, and when they disappear, the bad migrations will disappear, and virtuous actions and good migrations will also disappear. Because there are no good migrations and bad migrations, samsara also does not exist. Then wouldn't all compositions become meaningless? If asked, then it should be said: In relation to conventional truth, for the antidote to worldly people who are attached to this as true, we show things as having a false meaning. But the noble ones do not see even a little of what is false or not false. Furthermore, for whom all dharmas are completely known to be of false meaning, what exists for him, and what samsara exists? He does not even fixate on any dharma as existing or not existing. As the Bhagavan said in the Noble Sutra of the Heap of Excellent Meanings: Kashyapa, if the mind is sought everywhere, it cannot be found. What is not found is invisible. What is invisible is neither past nor future.
Tibetan
ང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །གང་འབྱུང་བ་མེད་པ་དེ་ལ་འགག་པ་མེད་དོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་རྣམས་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་ཅིང༌། དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོད་པར་རྟོགས་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདི་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་དང༌། ལས་ཀྱང་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བ་ན་ཡང་འཁོར་བར་འགྱུར་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གནས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅི་དངོས་པོ་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་ན་ཆུང་ནི་དེའི་རང་བཞིན་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་རོལ་མོ་བྱུང་བའི་ཚེ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་དཀྲིས་ནས་འཁོར་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་བག་ཚ་སྟེ། སྟན་ལས་ལངས་ནས་སོང་སྟེ། དེ་སོང་ནས་བུད་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལ། མི་སྡུག་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱད་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འདུལ་བ་ལས་ཀྱང༌། འཁྲུལ་འཁོར་མཁན་གྱིས་བྱས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ན་ཆུང་ནི་ཡང་དག་པར་བདེན་པའི་ན་ཆུང་གིས་སྟོང་བཞིན་དུ། རི་མོ་མཁན་གྱི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པར་བཤད་དེ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་ བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། མ་རྟོགས་མ་མོས་པས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་དོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལམ་གང་ནས་དོང་བའི་ལམ་དེར་དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ཏེ། དེ་ནས་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ལམ་གང་ནས་དོང་བའི་ལམ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གར་དོང༌། སྤྲུལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དགོན་པའི་གནས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བྱ་བར་དོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའང་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། མི་རྟོགས་མི་མོས་ཤིང༌། སྐྲག་སྟེ་ཀུན་དུ་དང་ངས། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་དང་ངས་པར་གྱུར་ནས་ཁོ་བོ་ཅག་དགོན་པའི་གནས་རྣམས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། མ་རྟོགས་མ་མོས་ཤིང་སྐྲག་སྟེ། ཀུན་དུ་དང་ངས་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་དང་ངས་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དགོན་པའི་གནས་རྣམས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །རྩོད་པར་མི་བྱའོ། །རྩོད་པ་མེད་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་འདི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་གང༌། ལུས་འདི་ལས་བདག་གམ། སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ། སྐྱེ་བ་པོ་འམ། སྐྱེས་བུའམ་གང་ཟག་གམ། ཤེད་ལས་སྐྱེས་སམ། ཤེད་བུའམ། གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། གང་ཟད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་ཟད་ཞེ་སྡང་ཟད་གཏི་མུག་ཟད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །སྤྲུལ་པ་གཉིས་ ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ཅི་ནམ་དེ་ཟད་པར་བྱ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་དག་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེའོ། །སྤྲུལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཏུ་མ་རྟོག་རྣམ་པར་མ་རྟོག་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ནམ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ད
Chinese
我不是，現在發生的也不是。 過去的也不是，未來的也不是，現在發生的也不是，那個是無自性的。 凡是無自性的，就沒有產生。 凡是沒有產生的，就沒有滅亡。 就像廣泛宣說的那樣。 那些具有顛倒見，不理解諸法是虛假的，認為事物有自性而執著的人，就是以對諸法執著為真實的緣故而執著，造作惡業，並且在輪迴中流轉，安住在顛倒見中，也不會成為獲得解脫的幸運者。 還有，這些虛假的事物，也會成為煩惱和清淨的因嗎？ 會的，例如幻化的少女，對於那些不明白其本性的人來說，是煩惱的因，而如來佛的化身，對於那些積累善根的人來說，則會成為清淨的因。 在《勝思惟梵天所問經》中說：「善男子，譬如有人觀看幻術師的表演時，看到幻術師變化的女子，因為貪欲而心煩意亂，感到羞愧和害怕，於是從座位上站起來離開。他離開後，如果對那個女子，思維不美、不淨、無常、痛苦、空性、無我，」等等廣泛地宣說。 在《律藏》中也說：「幻術師所製造的幻術少女，雖然空無真實的少女，卻被描述為畫師貪欲的對象。」 同樣地，這些虛假的事物，也是孩子們產生煩惱的原因。 同樣地，在《聖大寶積經》中也說：「當時，五百位獲得禪定的比丘，不接受世尊所宣說的法，因為不理解、不相信，就從座位上站起來離開了。 之後，世尊就在那些比丘離開的路上，幻化出兩位比丘的化身。 之後，比丘
English
I am not, nor is what is happening now. Neither is what has passed, nor what is to come. That which is happening now is without inherent existence. That which is without inherent existence has no arising. That which has no arising has no cessation. This is like what is extensively taught. Those who possess perverted views and do not understand that all phenomena are false, and who grasp at things as having inherent existence, become attached because they cling to phenomena as being true. They also perform actions and continue to wander in samsara. By abiding in perverted views, they will not become fortunate enough to attain liberation from suffering. Furthermore, do these false things also become the cause of affliction and purification? Yes, for example, a maiden created by illusion is the cause of affliction for those who do not clearly understand her nature, while an emanation of the Tathagata becomes the cause of purification for those who have accumulated roots of virtue. In the Sutra of the Exalted Thought, it is said: "Son of good family, for example, when someone watches a magician's performance, he sees a woman emanated by the magician, and because his mind is disturbed by desire, he feels ashamed and afraid. He rises from his seat and leaves. After he leaves, if he thinks of that woman as being ugly, impure, impermanent, suffering, empty, and selfless," and so on, it is extensively taught. In the Vinaya, it is also said: "The maiden of illusion created by a magician, although empty of a truly real maiden, is described as the object of desire for the painter's lust." Similarly, these false things are also the cause of affliction for children. Similarly, in the Exalted Heap of Jewels, it is also said: "Then, five hundred monks who had attained meditative absorption did not accept this Dharma taught by the Bhagavan. Because they did not understand or believe, they rose from their seats and left. Then, the Bhagavan emanated two monks as emanations on the path where those monks were leaving. Then, the monks
Chinese
那五百比丘沿着那两位比丘走的路走去，说道：具寿们，你们去哪里？化身二比丘说：我们去寂静处，为了安住于禅定的快乐。为什么呢？因为我们不入于世尊所说的法，不理解，不信受，恐惧而普遍惊慌，普遍极度惊慌，因此我们要在寂静处安住于禅定的快乐。然后，五百比丘们说道：具寿们，我们也不入于世尊所说的法，不理解，不信受，恐惧而普遍惊慌，普遍极度惊慌，因此我们也要在寂静处安住于禅定的快乐。化身们说：具寿们，因此我们应当正确地行走，不要争论，致力于无诤是沙门的法。具寿们，什么是名为完全寂灭？什么是将要完全寂灭的法？是从这个身体中的我吗？或者众生吗？或者生命吗？或者生者吗？或者士夫或补特伽罗吗？或者势力所生吗？或者势力之子吗？什么将要完全寂灭？什么灭尽而完全寂灭？他们说：贪欲灭尽，嗔恨灭尽，愚痴灭尽而完全寂灭。化身二比丘说：具寿们，有贪欲、嗔恨和愚痴吗？何时灭尽它们？他们说：它们不在内，也不在外，也不能观见没有二者，它们也不是从完全未思择中产生。化身二比丘说：具寿们，因此不要执着于我，不要分别。具寿们，何时不执着，不分别，那时就不会贪着，也不会远离贪着。没有贪着，也没有远离贪着，那被称为寂静。具寿们
English
Those five hundred monks followed the path where those two monks were going, and said: Venerable ones, where are you going? The two emanations said: We are going to a solitary place to abide in the bliss of meditation. Why is that? Because we do not enter into the Dharma taught by the Blessed One, we do not understand, we do not believe, we are afraid and completely terrified, completely extremely terrified, therefore we shall abide in solitary places, abiding in the bliss of meditation. Then, the five hundred monks said: Venerable ones, we also do not enter into the Dharma taught by the Blessed One, we do not understand, we do not believe, we are afraid and completely terrified, completely extremely terrified, therefore we shall also abide in solitary places, abiding in the bliss of meditation. The emanations said: Venerable ones, therefore we should walk correctly, do not argue, striving for non-contention is the Dharma of a renunciate. Venerable ones, what is called complete Nirvana? What is the Dharma that will completely pass into Nirvana? Is it the self from this body? Or a sentient being? Or life? Or a being? Or a person or an individual? Or born of power? Or a son of power? What will completely pass into Nirvana? What ceases and completely passes into Nirvana? They said: By the exhaustion of desire, the exhaustion of hatred, the exhaustion of delusion, one completely passes into Nirvana. The two emanation monks said: Venerable ones, are there desire, hatred, and delusion? When will they be exhausted? They said: They are not inside, nor are they outside, nor can one see that there is neither of the two, nor do they arise from that which is completely unexamined. The two emanations said: Venerable ones, therefore do not conceive of self, do not discriminate. Venerable ones, when one does not conceive, does not discriminate, then one will not be attached, nor will one be separated from attachment. That which is without attachment and without separation from attachment is called peace. Venerable ones