English
It is like those translators who strive to make things like rubies into real objects. Whatever is of its own nature is uncreated. For example, the heat of fire, or the essence of rubies and other gems. Because they are not produced by combining with other things, they are called their own nature. Therefore, there is a worldly saying that "own nature is uncreated." Now we say that whatever is heat is also created, so it should not be clung to as own nature. Here, the meeting of gems, tinder, and sunlight, and the fire produced from rubbing wood, are all seen as dependent on causes and conditions. Because there is no heat other than fire, heat is also produced by causes and conditions. Therefore, it is created. Because it is created, it is clearly not own nature, like the temperature of water. If someone asks: Isn't it common knowledge that the own nature of fire is heat, even among cowherds and women? Would we say that we do not know? We say that this should not be considered own nature, because it lacks the characteristics of own nature. Because of following the inverted ignorance, worldly people mistake the state of things without own nature as having own nature. Just as those with eye diseases, due to the cause of the eye disease, mistake hairs and other things that are originally without own nature as having own nature, children, because their vision is impaired by the eye disease of ignorance, mistake the state of things without own nature as having own nature, and apart from other things, due to its uniqueness, they cling to the idea that the own nature of fire is heat, just as they say that own nature is its own characteristic. For the sake of those things that are familiar to those people, the Blessed One also distinguished the conventional own nature of those things in the Dharma. People
Tibetan
་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་གི་ཚེ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི། དེའི་ཚེ་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་དག་གིས་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པའི་སྐྲ་ཤད་མ་མཐོང་བ་ལྟར་འཕགས་པ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་བློས་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་མ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་ཅན་དག་གིས། །སྐྲ་ཤད་ལོག་པར་འཛིན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དངོས་པོར་རྟོག་པ་འདི། །བྱིས་པས་ལོག་པར་རྣམ་པར་བརྟགས། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །ཀུན་གཞི་མེད་ཅིང་དངོས་མེད་ན། །བྱིས་པ་ངན་པ་རྟོག་གེ་བ། །རོ་དང་འདྲ་བས་འདི་དག་བརྟགས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དགོངས་ནས་ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཚ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན། ད་ནི་ དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་ཞིང༌། རང་བཞིན་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་དགོས་སོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང༌། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །འདི་ནི་རང་གི་དངོས་པོ་ནི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་ཞིག་དངོས་པོ་གང་གི་བདག་གི་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་གང་གི་བདག་གི་བ་ཡིན་ཞེ་ན། །གང་གིས་གང་མ་བཅོས་པའོ། །གང་ཞིག་བཅོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བདག་གི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཆུའི་ཚ་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་རག་མ་ལས་པ་དེ་ཡང་དེའི་བདག་གི་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རང་གི་ཁོལ་པོ་དང་རང་གི་ནོར་དག་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་གི་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བདག་གི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རེ་ཞིག་པའི་བརྙན་པོར་རང་དབང་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཅོས་མ་དང་རང་ལ་ལྟོས་པ་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚ་བ་ཉིད་མེའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔར་མ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིར་འབྱུང་བས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དུས་གསུམ་དུ་ཡང་མེ་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་པ། གང་ཞིག་སྔར་མ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ། གང་ཞིག་ཆུའི་ཚ་བ་འམ། ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་ལམ། རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །ཅི་མེའི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྲག་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་སྨྲའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ནི། །ཉན་པ་གང་ཡིན་སྟོན་པ་གང༌། །སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་ཡི་གེ་མེད། །དེ་ནི་ཉན་ཞིང་སྟོན་པ་འང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང༌། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་སྟེ། །གདགས་ པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ན། དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །ངོ་བོ་འདི་ཡང་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་འདི་ཡང་གང་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་འདི་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོའི་རྣམ་པ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་མཐུས་དམིགས་པ་ནི་མ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། བདག་ཉིད་གང་གིས་འཕགས་པ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང༌། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་
Chinese
据说，恒常等等共同之处是总的体性。当那些远离无明昏暗，拥有无垢智慧之眼的人们观看时，相对于那时，就像远离昏暗的人们看不到昏暗者所见的毛发一样，那些没有看到圣者、凡夫俗子的心所臆测的自性的人们，清楚地宣说这不是事物们的自性。如《楞伽经》中所说：犹如患有眼疾者，颠倒执取毛发一样，凡夫俗子颠倒分别思量事物。若无自性，亦无识，若无阿赖耶，亦无实物，恶劣凡夫思量者，犹如尸体般思量这些。同样，大慧菩萨考虑到自性不生，所以说我所说的诸法皆不生。像这样广为宣说。此处说，如果有人说，火的热性等是从因缘而生，是造作的，所以不是自性。那么，现在必须说明它们的自性是什么，以及自性是什么。应该说：自性是不造作的，不依赖于他者的。这就是说，自己的事物就是自性，也就是说，某物的本质是该物的自性。什么是某物的本质呢？就是某物所不造作的。凡是造作的，就不是它的本质，例如水的温度。凡是不依赖于某物的，也是它的本质，例如自己的奴仆和自己的财产。凡是依赖于他物的，就不是它的本质，例如暂时的影像没有自主权。因为不希望造作的和依赖于自身的成为自性，所以说热性是火的自性是不合理的，因为它是依赖于因和缘的，并且是从未生起而产生的，所以是造作的。因为这个原因，这个对那个
English
It is said that the commonalities such as permanence are the general characteristics. When those who are free from the darkness of ignorance and possess the eyes of immaculate wisdom look, then, just as those who are free from darkness do not see the hairs seen by those with blurred vision, those who have not seen the self-nature conjectured by the minds of noble beings and ordinary people clearly declare that this is not the self-nature of things. As it is said in the Sutra of the Descent into Lanka: Just as those with blurred vision, wrongly grasp hairs, Likewise, this conception of things, Is wrongly conceived by children. If there is no self-nature, and no consciousness, If there is no alaya, and no reality, Evil children, thinkers, Think of these as like corpses. Similarly, Mahamati, considering that self-nature is unborn, said that all the dharmas I have spoken of are unborn. It is like this that it is widely proclaimed. Here it is said, if someone says that the heat of fire, etc., arises from causes and conditions, and is made, therefore it is not self-nature. Then, now it must be explained what their self-nature is, and what that self-nature is. It should be said: Self-nature is unmade, and does not depend on others. This means that one's own thing is self-nature, that is, the essence of something is the self-nature of that thing. What is the essence of something? It is what something is not made of. Whatever is made is not its essence, like the temperature of water. Whatever does not depend on something is also its essence, like one's own servants and one's own property. Whatever depends on others is not its essence, like a temporary image without autonomy. Because one does not want what is made and depends on oneself to be self-nature, it is unreasonable to say that heat is the self-nature of fire, because it depends on cause and condition, and because it arises from what has never arisen, so it is made. Because of this reason, this to that
Chinese
因此，于三世中，不误认为火，本来的体性是不造作的。不是从先前没有而后来产生的。不是像水的冷热，或者此岸和彼岸，或者长和短一样，依赖于因和缘的，那是什么，就说是自性。如果问：火的自己的体性变成那样，是存在吗？答：那既不是以自己的体性存在，也不是不存在。虽然是那样，但是，为了遣除听者的恐惧，假立而于世俗中说它是存在的。如世尊所说：于无字之法，何为听者何为说？由假立故无有字，彼即听者亦说者。就像这样。于此（经）中也将阐释：不应说空，不应说不空，不应说二与非二，应为施设之义而说。如果说由假立而说它是存在的，那它是怎么样的呢？答：它的自己的体性就是所谓的诸法之法性。那么，诸法之法性又是什么呢？是诸法的体性。体性又是什么呢？是自性。自性又是什么呢？是空性。空性又是什么呢？是无自性。无自性又是什么呢？是真如。真如又是什么呢？真如的体性就是不变异性，以及恒常安住性，以及一切种类的无生性，因为不是造作的，并且不依赖于其他的缘故，就说是火等的自性。将要如此阐释：事物之相由无明的昏暗之力所缘，是以未见之方式。自己以何而超胜，远离无明昏暗者们的境地，体性即于彼等安立为自性。自性乃非造作，且不依赖于他。要知道，这被导师们安立为它的特征。
English
Therefore, in the three times, the unadulterated, intrinsic nature that is not mistaken for fire; that which does not arise later from not having arisen before; that which is not dependent on causes and conditions like the heat of water, or this shore and the other shore, or long and short, that is said to be self-nature. If you ask, "Does the self-nature of fire, having become like that, exist?" The answer is, "It neither exists by its own nature, nor does it not exist." Although it is like that, in order to dispel the fear of the listeners, it is said conventionally that it exists by imputation. As the Bhagavan said: In the dharma without letters, who is the listener and who is the speaker? Because of imputation, there are no letters; that is both the listener and the speaker. It is like that. In this very (sutra), it will also be explained: One should not say empty, one should not say not empty, one should not say two or not two, one should speak for the sake of designation. If it is said that it exists by imputation, then what is it like? The answer is: its own nature is the very thing called the dharmata of all dharmas. Then, what is this dharmata of all dharmas? It is the essence of all dharmas. What is essence? It is self-nature. What is self-nature? It is emptiness. What is emptiness? It is absence of self-nature. What is absence of self-nature? It is suchness. What is suchness? The nature of suchness is immutability, and constant abiding, and the unborn nature of all kinds, because it is not artificial, and because it does not depend on others, it is said to be the self-nature of fire and so on. It will be taught thus: The appearance of things, perceived by the power of the darkness of ignorance, is in a way that is not seen. By what does oneself excel, becoming the object of those who are free from the darkness of ignorance, the essence is established as the self-nature of those. Self-nature is unconditioned and does not depend on others. This, it is to be known, is established as its characteristic by the teachers.