Tibetan
ས་པ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཁོ་ནའི་གསུང་ཚད་མར་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། འཐད་པ་དང་བཅས་པས་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་ཡིད་ཆེས་བ་དག་ལས་འོངས་པའི་ཕྱིར་རམ། །ཀུན་དུ་གོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུན་ནས་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་ལུང་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ལ། དེ་ལས་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ནི་འཐད་པ་དང་བྲལ་བས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་ལུང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གང་གི་ཕྱིར། རང་བཞིན་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་འདི་དག་རིགས་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ། བཅོམ་ལྡན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །མཁྱེན་པས་ཀཱ་ཏ་ཡན་ཡི། །གདམས་ངག་ལས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་པ་གཉི་ག་འང་དགག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀཱ་ཏ་ཡན་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། ཀཱ་ཏ་ཡན་གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། དེས་ན་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར། འཆི་བའི་གདུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་སྡེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་འདི་དང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལས་ན་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཁས་བླང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། དངོས་དང་དངོས་མེད་མཁྱེན་པས་ཏེ། འདི་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་མཁྱེན་པའི་ངང་ཚུལ་མངའ་བས་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མཁྱེན་པའོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མཁྱེན་པ་དེས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་གཉི་ག་ཡང་དགག་ པ་མཛད་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུངས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། རྟེན་མ་ཡིན་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གཉི་ག་མཐའ། །གཙང་དང་མི་གཙང་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་གཉི་གའི་མཐའ་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །མཁས་པས་དབུས་ལའང་གནས་པར་ཡོད་མི་བྱེད། །ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་རྩོད་པ་སྟེ། །གཙང་དང་མི་གཙང་འདི་ཡང་རྩོད་པ་ཡིན། །རྩོད་པར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་མི་འགྱུར། །རྩོད་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་འགག །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟར་མེ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་མེ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི། ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། །དེ་ནི་མེད་ཉིད་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་མེ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་སླར་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་མེ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་ནི་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་མི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་སླར་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་དག་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་རྒྱུན་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་ ཅན་གྱི་འཇིག་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུའི་ཚ་བ་ཉིད་ལྟར་འདི་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གང་གི་ཡིན། །ད་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་རང་བཞིན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ལ། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་རུང༌། ད་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟར་རང་བཞིན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཡང་གཞན་ལ་གྲགས་པའི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མཐོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནམ་ཡང་གང་ལ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་ཁས་མ་བླངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གཏན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ། ད་ལྟ་གང་ཞིག་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དེ་ལ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྟག་བ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བ་འདི་ཡང་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ། དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་གནས་པས་མི་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡོད་ན་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བ
Chinese
那些地方是，唯有诸佛薄伽梵的言教才被认为是量，因为具有正理且不欺骗的缘故。正是因为这个原因，是因为已经断除了所有过患，是从具有信赖者那里产生的缘故吗？是普遍理解，因为是使唯一真如普遍理解的缘故吗？是显现趋向， 依靠它，世间众生才能趋向于寂灭，因此，圆满佛陀的言教才被确立为圣教。而其他的宗派，因为缺乏正理，所以被确立为非量，也并非圣教。因为什么缘故呢？因为认为自性和他性，以及有和无的观点，这些都与正理相违背，因此不是真如。对于那些想要解脱的所化众生，薄伽梵以证悟有和无的智慧，在教导迦旃延的教言中，遮止了有和无两种观点。薄伽梵在教导迦旃延的经中说：迦旃延，因为这个世界大多数都执着于有和无，因此，他们不能从生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦和烦恼中完全解脱，不能从五道的轮回中解脱，不能从死亡的痛苦中解脱。这部经也被所有部派所诵读。因此，从这部经和如上所说的道理来看，有智慧的人不应该接受与如来教言极度相违背的自性和他性，以及有和无的观点，因为薄伽梵已经遮止了。如果有人问：薄伽梵以何种殊胜的方式证悟了有和无呢？因为他具有证悟有和无的状态，所以是证悟有和无者。因为他如实地、毫不颠倒地完全证悟了有和无的自性，所以薄伽梵本身被称为证悟有和无者。因为薄伽梵
English
Those places are where only the words of the Buddhas, the Bhagavat, are considered valid, because they possess reason and are not deceptive. It is for this very reason, because they have abandoned all faults and come from those who are trustworthy? Is it universally understood, because it makes the sole reality universally understood? It is manifestly inclined, because relying on it, sentient beings can move towards nirvana, therefore, the words of the perfect Buddha are established as scripture. And other doctrines, because they lack reason, are established as non-valid and not scripture. For what reason? Because the views of self-nature and other-nature, and of existence and non-existence, are contrary to reason, and therefore not the true reality. For those who are to be tamed and desire liberation, the Bhagavat, with the wisdom of knowing existence and non-existence, in the teachings to Katyayana, forbade both views of existence and non-existence. In the sutra teaching Katyayana, the Bhagavat said: Katyayana, because this world mostly clings to existence and non-existence, therefore, they cannot be completely liberated from birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and agitation, cannot be liberated from the cycle of the five destinies, cannot be liberated from the suffering of the agony of death. This sutra is also recited by all the schools. Therefore, from this scripture and the reasoning as stated above, a wise person should not accept the self-nature and other-nature, and the views of existence and non-existence, which are extremely contradictory to the teachings of the Tathagata, because the Bhagavat has forbidden it. If someone asks: In what special way did the Bhagavat realize existence and non-existence? Because he possesses the state of realizing existence and non-existence, he is the one who realizes existence and non-existence. Because he truly and without reversal completely realizes the nature of existence and non-existence, the Bhagavat himself is called the one who realizes existence and non-existence. Because the Bhagavat
Chinese
了知有事和无事，从而遮遣有和无二者，因此认为观有事和无事才是实相，这种主张是不合理的。同样，说“善逝存在”是单边的，说“不存在”是双边的。这两者之间的中道，是不可思议的，不可言说的，非所依，无显现，无分别识，无住处。这位善逝被称为以中道分别诸法。同样，‘有’和‘无’这两个都是边，‘净’和‘不净’也是边。因此，舍弃这两种边，智者也不住在中道。‘有’和‘无’是争论，‘净’和‘不净’也是争论。陷入争论的痛苦不会平息，没有争论才会止息痛苦。’如是说。此处说道：如果像这样，火等事物仅仅是自性存在，那会有什么过失呢？‘从因和缘产生的事物，会变成自性所造。’等等，已经说过了过失。另外，如果这些火等事物的自性是存在的话，那么已经存在的事物也不会改变。为了说明这一点，说：‘如果自性存在，那它就不会变成不存在。’意思是说，如果这本身是火等事物的自性，也就是自己的体性，那么自性存在的自性就不会再改变。为什么呢？‘自性改变，无论何时都不合理。’如果这本身是火等事物的自性，那么自性是不可改变的，所以无论何时都不可能改变。就像虚空的无遮蔽性永远不会改变一样，如果火等自性存在的事物也不会再改变，那么你所观察到的，就是这些事物改变后，具有断灭性质的毁灭。因此，因为是变异的法，所以水的温度
English
Knowing things and non-things, thereby refuting both existence and non-existence, it is unreasonable to assert that seeing things and non-things is the only reality. Similarly, saying "The Sugata exists" is one extreme, and saying "does not exist" is the other extreme. The middle way between these two is inconceivable, unspeakable, not a support, without appearance, without discrimination, without dwelling. This Sugata is called the Middle Way of distinguishing all dharmas. Similarly, 'existence' and 'non-existence' are both extremes, 'purity' and 'impurity' are also extremes. Therefore, abandoning these two extremes, the wise do not dwell even in the middle way. 'Existence' and 'non-existence' are disputes, 'purity' and 'impurity' are also disputes. The suffering of being caught in disputes will not be pacified, and the cessation of suffering will only occur without disputes.' Thus it is said. Here it is said: If, in this way, things like fire exist only by their own nature, what fault would there be? 'Things that arise from cause and condition become made by their own nature.' And so on, the faults have already been explained. Furthermore, if the nature of these things like fire is existence, then what already exists will not change. To illustrate this, it is said: 'If it exists by nature, then it will not become non-existence.' This means that if this itself is the nature of things like fire, that is, its own essence, then the nature of existing by nature will not change again. Why? 'The change of nature is never reasonable.' If this itself is the nature of things like fire, then since nature is immutable, it is never reasonable to change. Just as the unobscured nature of space never changes, if things like fire that exist by nature also do not change again, then what you observe is the destruction of these things after they have changed, which is characterized by cessation. Therefore, because it is a dharma of change, the temperature of water
Chinese
因此，应当了知这些事物并非具有自性。这里说道：如果说，因为具有自性的事物不会发生改变，并且也观察到改变，所以这些事物不具有自性。即使如此，如果不存在自性，那么改变又是什么的改变呢？现在就像虚空中的花朵一样，因为自性，也就是以自己的体性存在是不存在的，那么又会变成是什么的改变呢？因此，因为对于不具有自性的事物没有观察到改变，并且也看到了改变，所以是具有自性的。应当这样说：如果按照你的观点，因为不具有自性，也就是以自己的体性存在的事物不会发生改变，并且也看到了改变，所以是具有自性的，如果是这样说的话，即使不具有自性，又怎么会有改变呢？现在就像现在发生的一样，因为自性，也就是以自己的体性存在，那么又会变成是什么的改变呢？因此，对于具有自性的事物来说，改变本身是不存在的，所以改变在任何情况下都是不可能的。因此，应当了知事物不具有自性。还有，说因为看到改变所以不具有自性，那也是就他人所认为的看到改变而说的，我们从来没有承认在任何事物上存在改变。因此，像这样自性是完全不存在的，一切法都是不具有存在的自性的，并且对于它们来说，改变也是不存在的，现在如果有人认为事物是存在或者是不存在的，那么对于这样的认为，必定会： 执著于所谓的存在为常，视所谓的不存在为断灭。因为执著于常和断的这种观点，也会阻断通往天界和解脱的道路，因此会造成巨大的损害。所以，对于存在和不存在，智者不应安住。又为什么如果存在对事物和事物不存在的观点，就会有常和断的观点呢？