Tibetan
ར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ། །དེ་ནི་མེད་པ་ཡིན་པས་རྟག །སྔོན་བྱུང་ད་ལྟར་མེད་ཅེས་པ། །དེས་ན་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པས་ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་རྟག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ། སྔོན་གནས་པའི་གནས་སྐབས་སུ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཁས་བླངས་ནས་ད་ལྟར་ཕྱིས་དེ་ཞིག་པས་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པས་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ལྟར་ན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་མི་འཐད་པ་དེ་ལ་ནི་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་བ་མེད་པས་རྟག་པར་ལྟ་བ་མེད་མོད། ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མེད་པར་ལྟ་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་ཞིག་སྔར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཁས་བླངས་ནས། ཕྱིས་དེ་ལྡོག་པ་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྔར་དམིགས་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པས་མེད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་གྱི། གང་ཞིག་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པའི་སྐྲ་ཤད་དག་ལ་རབ་རིབ་མེད་པ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་ཅི་ཡང་མ་དམིགས་པ་དེས་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། ཅི་ཞིག་མེད་པར་སྨྲས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་རིབ་མེད་པ་རྣམས་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་སྨྲ་མོད་ཀྱི། དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ གང་གིས་སྔར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དག་དངོས་པོར་གཡར་གྱིས་བླངས་ནས། ཕྱིས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དག་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་མེད་པ་པར་ཡང་འགྱུར་ལགས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཞིག་གཞན་དབང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དངོས་པོ་ཙམ་ཁས་བླངས་ནས། དེ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ཉིད་སྤོང་ཞིང་གཞན་གྱི་དབང་གི་དངོས་པོ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་ནི་མེད་པར་ལྟ་བ་ཉིད་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ལྟར་ན། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་གཉི་གར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པར་ག་ལ་འགྱུར། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་མི་རིགས་པར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་མི་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་ཐལ་བ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། གང་ཟག་ཕུང་པོར་སྨྲ་བ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་གྲངས་ཅན་འུག་ཕྲུག་དང༌། །གོས་མེད་བཅས་ལ་གལ་ཏེ་ཞིག །ཡོད་མེད་འདས་པ་སྨྲ་ན་དྲིས། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསྟན་པ་འཆི་མེད་ཡོད་མེད་ལས། །འདས་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བཤད་པ། །ཆོས་ཀྱི་ཁུད་པ་ཡིན་ཞེས་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པ་མཐོང་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྟོག་པའི་ངོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་མང་པོ་བཀུར་པའི་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལྟར། རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་གྱི། ངེས་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། །སྟོང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལྟར། །ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཤེས། །གང་ལས་སེམས་ཅན་གང་ཟག་སྐྱེས་ བུ་བསྟན། །ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་རྒྱས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་པ་ཐར་པ་འདོད་པ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱི་གླགས་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། ལྟ་བ་འདི་གཉིས་བསལ་ཏེ། དབུ་མའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཐམས་ཅད་བསམ་ཡས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་མིན་པས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བཤིག །བྱིས་པ་གང་དག་སེམས་ཀྱི་དབང་སོང་བ། །དེ་དག་སྲིད་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར་སྡུག་བསྔལ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། སྔོན་འདས་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་བསམ་ཡས་ན། །མི་ཡི་གཙོ་བོ་བྱུང་བ་ངས་དྲན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟིངས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ། །མིང་ནི་དངོས་པོ་མེད་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན། །དེ་ཚེ་དེ་དང་མཐུན་པར་མཚན་བཏགས་ཏེ། སྒྲས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པར་བྱས། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲ་འབྱིན་པ། །དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་བར་གྱུར། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་གོམ་པ་བདུན་བོར་ཏེ། །རྒྱལ་བས་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་བཤད། །ཐུབ་པ་ཆེས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ནམ་གྱུར་ཚེ། རྩྭ་ཤིང་གེལ་པ་སྨན་རི་བྲག་རྣམས་ལས། །ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་སྒྲ་ཡང་འབྱུང༌། །འཇིག་རྟེན་དེ་ན་ཇི་སྙེད་སྒྲ་ཡོད་པ། །ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་ཡི། །སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མི་འཐད་པ་ཡི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་སྒྲ་ཡང་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དེ་ན་ཇི་སྲེད་སྒྲ་ཡོད་པ། །ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་ན། མེད་པར་དགག་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས། རང་བཞིན་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅོ་ལྔ་བའི་འགྲེལ་པའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། འཁོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་འཁོར་བས་ན་འཁོར་བ་སྟེ། འགྲོ་བས་ན་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སུ་ཞིག་འགྲོ་བ་ནས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་བར་འགྱུར། མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་འདུ་བྱེད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་འཁོར་བར་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡོད་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཉིད་ཡོད་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཡོད་ན་ནི་ངེས་པར་འདུ་བྱེད་དག་གམ་སེམས་ཅན་ཞིག་དེར་འགྱུར་གྲང༌། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ཉེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་འཁོར་ཞེ་ན། །དེ་དག་རྟག་ན་མི་འཁོར་ཏེ། །མི་རྟག་ན་ཡང་འཁོར་མི་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ལ་ཡང་རིམ་འདི་མཚུངས། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་དག་འཁོར་བར་རྟོག་ན་ནི། ཅི་རྟག་པའམ་མི
Chinese
如果成为常断之边，就像这样：凡是自性存在的，因为是无，所以是常；以前有现在无，因此会成为断见。凡是说自性存在的，因为自性没有改变，所以永远不会没有，这样一来，承认自性存在本身，就会变成常见；在先前存在的阶段，如果承认事物的自性，然后现在后来它坏灭了，因此承认没有，就会变成断见。如果认为事物的自性本身不合理，那么就不会成为常见和断见，因为没有观察到事物的自性。如果承认事物不是自性存在的，因为没有对事物的执着，所以没有常见，但一定会成为断见吗？不是这样的，不会成为无见。就像这样，凡是先前承认事物的自性，后来依赖于它的改变，这就是因为否定了先前观察到的事物自性，所以会变成无见；凡是像有眼翳的人所见的毛发一样，眼翳消失了，什么也没有观察到，然后说没有，那么会说成什么没有呢？因为没有要否定的对象。为了遣除颠倒者对错误的显现执着，就像没有眼翳的人一样，我们说一切事物不是存在，但这样说，我们也不会变成断见。如经中所说：世尊，谁先前将贪嗔痴等作为事物借来，后来又说贪嗔痴等事物不是存在的，那也会变成断灭者，就像这样广说。凡是承认依他起的心和心所是事物，因此舍弃了遍计所执的自性不存在的常见，并且因为只有依他起的法是杂染和清净的因，所以舍弃了无见，按照这种观点，因为遍计所执不存在的缘故。
English
If it becomes an extreme of permanence or annihilation, it is like this: Whatever exists by its own nature, because it is non-existent, is permanent; saying that it existed before and does not exist now, therefore it will become annihilationism. Whoever says that something exists by its own nature, because its own nature does not change, it will never be non-existent; in this way, admitting that its own nature exists, it will become a view of permanence; in the state of previously existing, if one admits the own-nature of things, and then later it is destroyed, therefore admitting that it is non-existent, it will become a view of annihilation. If one thinks that the own-nature of things itself is unreasonable, then it will not become a view of permanence or annihilation, because the own-nature of things is not observed. If one admits that things are not self-existent, because there is no clinging to things, there is no view of permanence, but will it necessarily become a view of annihilation? It is not like that, it will not become a view of non-existence. It is like this, whoever previously admitted the own-nature of things, and later relies on its change, this is because denying the previously observed own-nature of things, it will become a view of non-existence; whoever, like the hairs seen by a person with cataracts, the cataracts disappear, and nothing is observed, and then says there is nothing, then what will be said to be non-existent? Because there is no object to be negated. In order to dispel the clinging to false appearances by those who are inverted, like those without cataracts, we say that all things are not existent, but by saying this, we will not become annihilationists. As it is said in the sutra: World Honored One, whoever previously borrowed desire, hatred, and ignorance as things, and later said that desire, hatred, and ignorance are not existent, that will also become an annihilationist, like this it is widely said. Whoever admits that the dependent mind and mental factors are things, therefore abandoning the view of permanence that the imputed nature does not exist, and because only the dependent phenomenon is the cause of defilement and purification, therefore abandoning the view of non-existence, according to this view, because the imputed is non-existent.
Chinese
并且，由于有其他的自在，无论观待有或无的两种情况都会改变，怎么能算是舍弃了两种边见呢？因为已经说明了由因和缘所产生的，不可能是具有自性的存在，所以这种说法是不合理的。因此，要知道只有中观派的观点才不会陷入观待有和无的过失，而唯识宗等观点则不然。因此，《宝鬘论》中说：如果有人对声称人是蕴的集合体、世间数论派、裸体外道和枭雄派等，说有、无和超越有无，就应该这样问他们。因此，佛陀的教法是超越有无的，是甚深的，是佛法的精髓。因为这是证悟胜义谛的方法。对于那些需要调伏的众生，世尊以大悲心，像对待许多受人尊敬的人一样，以他自在的方式，宣说了唯识宗的观点，这只是为了引导他们，而不是究竟的意义。如《圣妙吉祥根本续》中说：如来宣说了空性，这是为了区分了义经和不了义经。凡是宣说了众生和人的法，都应知是不了义。这在《无尽慧经》等经典中有详细的阐述。因此，想要获得解脱的修行人，只要还有执着于有和无两种观点的机会，就仍然在轮回之中。因此，要舍弃这两种观点，如实地修习中观之道。世尊说：一切都是不可思议的，一切都不是产生的，因此要摧毁有和无的知见。那些被心所控制的愚人，将在无数的轮回中受苦。同样，在过去无数劫之前，我记得曾经出现过一位人中之王，他是一位伟大的仙人，完成了船只的意义，他的名字叫做无物所生。他一生下来就
English
And, because of the existence of other's power, how can it be considered abandoning the two extremes, since it changes in both cases of viewing existence and non-existence? Since it has already been shown that what is produced by cause and condition cannot be a self-existent entity, this statement is unreasonable. Therefore, it should be known that only the view of the Madhyamikas does not fall into the fault of viewing existence and non-existence, while the views of the Vijnanavada and others do not. Therefore, in the "Ratnavali" it says: If someone says to those who claim that a person is an aggregate of skandhas, the Samkhya, the Nirgrantha, and the Uluka, about existence, non-existence, and transcendence of existence and non-existence, then ask them this. Therefore, the teaching of the Buddhas is beyond existence and non-existence, it is profound, it is the essence of Dharma. Because it is a method for seeing the ultimate truth. For those beings who need to be tamed, the Bhagavan, with great compassion, in his other-powered way, like treating many respected people, proclaimed the view of Vijnanavada, which is only to guide them, not the ultimate meaning. As it is said in the "Arya Samadhiraja Sutra": The Tathagata has spoken of emptiness, this is to distinguish the definitive and non-definitive sutras. All dharmas that speak of beings and persons should be known as non-definitive. This is explained in detail in the "Inexhaustible Intelligence Sutra" and other scriptures. Therefore, those noble ones who desire liberation, as long as there is an opportunity to cling to the two views of existence and non-existence, are still in samsara. Therefore, abandon these two views and cultivate the Madhyamika path as it is. The Bhagavan said: All is inconceivable, all is not produced, therefore destroy the knowledge of existence and non-existence. Those fools who are controlled by the mind will suffer in countless rebirths. Similarly, in countless eons of the past, I remember that a king of men appeared, he was a great sage who fulfilled the meaning of ships, and his name was Born from Non-Entity. As soon as he was born, he
Chinese
于处。 诸法皆示无实性， 彼时随顺彼而立名， 以声名扬于世间。 诸天皆大出音声， 成为名为“无实性”之胜者。 甫生即行七步， 胜者宣说诸法无实性。 诸能仁皆示现一切， 何时成佛法之王？ 从草木丛林药山岩石中， 亦发出诸法无实性之声。 彼世间所有之音声， 皆言无实无所有。 如是引导世间者， 极善出现音声之相。 如是说。 以事物自性不合理之故， 诸法亦发出无实性之声。 如是等应领会经之义， 彼世间所有之音声， 皆言无实无所有。 如是等出现之故， 以欲说遮遣无有之故， 无实性之义即是无自性之义。 论师月称 尊者所著之明句论中，名为“自性观察”之第十五品释。 此处说， 事物之自性实有， 以轮回存在之故。 此处以轮回故为轮回， 以行故为行，于他处行即名为轮回。 若事物之自性非有， 彼时谁从一处行至他处而轮回？ 腐尸之子之行非有，故未见轮回。 是故以轮回存在故，事物之自性亦实有。 应说，若轮回本身存在，则事物之自性亦应存在，然非有。 此处若轮回存在，则必有行者或有情于其中。 无论何者皆有过失，如是说。 若谓行者轮回， 彼等若常则不轮回， 若无常亦不轮回。 有情亦同此理。 其中若思行者轮回， 岂是常或