Tibetan
་ལྟ་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པའམ། འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གསུམ་པོ་དག་ཅིག་ཅར་ཡང་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ། ལྷག་མ་རྣམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། །ལྷག་མའང་རྣམ་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྟེ་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་མོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་གསུམ་ཉིད་དེ། རྣམ་གསུམ་ཉིད་ངེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དེ་དག་ནི་ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་བ་པོ་དང༌། སྤང་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡིན་ལ། ཉན་པ་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང༌། མཉན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུམ་གྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་ཕྲད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་དང་གཞན་དུ་ཕྲད་འགྱུར་ན། །གང་ཕྱིར་བལྟ་བྱ་ལ་སོགས་པ། །གཞན་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ལའོ། །གལ་ཏེ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཆུ་དང་འོ་མ་གཉིས་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་གཞན་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། བལྟ་བྱ་ལ་སོགས་འབའ་ཞིག་ལ། །གཞན་ཉིད་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། གང་ཡང་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གཞན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གནས་པ་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ། །བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་ཕན་ཚུན་གཞན་ཉིད་ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན། །གཞན་མེད་པར་གཞན་གཞན་མི་འགྱུར། །གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་མི་འཐད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྣམ་བུ་ལས་གཞན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའི་གཞན་དེ་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་ལ། དངོས་པོ་གཞན་མེད་པར་ཏེ་གཞན་མི་བདོག་པར་ནི་གཞན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་སྣམ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་སྣམ་བུའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་འམ། རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ནི་གཞན་པའང་མ་ཡིན་ཕྱིར། ། དེ་ཕྱིར་རྟག་མིན་ཆད་མ་ཡིན། །ཞེས་འཚང་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་སྣམ་བུ་ནི་བུམ་པ་ལས་གཞན་ཡིན་ལ། ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་སྣམ་བུ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བུམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་གཞན་ནི་གཞན་ལས་གཞན། དེ་ཚེ་གཞན་མེད་པར་གཞན་འགྱུར། །གཞན་མེད་པར་ནི་གཞན་འགྱུར་བ། །ཡོད་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་གཞན་གྱི་སྒྲ་གཅིག་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་དོན་གཞན་འཛིན་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཡང་གཞན་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་སྒྲ་གསུམ་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་གཞན་སྣམ་བུ་ལས་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི། བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་གཞན་སྣམ་བུ་མེད་པར་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྣམ་བུ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་བུམ་པ་གཅིག་པུ་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་ཞིག་གང་ལས་གཞན་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་མེད་པར་ཡང་འགྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་སྣམ་བུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་བུམ་པའི་གཞན་ཉིད་གཞན་སྣམ་བུ་ལས་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་སྣམ་བུ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་བུམ་པ་ལ་ཡང་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། སྣམ་བུ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་བུམ་པ་གཅིག་པུ་ལ་ནི་གཞན་ཉིད་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ན། གང་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཞིག་གཞན་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འགའ་ཞིག་ལས་གཞན་ཉིད་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནམ། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་གནས་ཏེ་གཞན་ཞེ
Chinese
是见，贪欲和执着，或者贪欲和执着所对境的事物，是没有相遇的。这三者一并同时相遇也是没有的。这些如何存在，就像这样，烦恼，剩余的以及生处，剩余的也是以三种方式。即互相之间没有相遇的情况。三种方式即是三类。三种方式的事物即是三类本身，三类本身是确定的。剩余的烦恼是嗔恨和愚痴等等。它们是以嗔恨和嗔恨者，以及所应断除等等三种方式存在。听者，听者和所听闻的事物等等也是以三种方式存在。 又为何这些没有相遇的情况呢？如果互相之间相遇转变，因为所见等等，那个他者是不存在的，因此不会相遇。如是说，因为这个词的意思是因为什么。如果所见的事物等等互相之间存在他性，那么那时就像水和牛奶一样，互相之间会有相遇的情况，因为所见的事物等等不存在那个他者，因此，它们不会相遇。另外，所见等等仅仅，不仅没有他性，任何与任何一起，成为他者也是不合理的。所见的事物等等，处于因和果的事物，不仅仅是仅仅没有他性，对于瓶子和布匹等等所有事物也都是没有的，应当确定。为了说明所见的事物等等这些互相之间如何没有他性，说：他者依赖于他者而成为他者，没有他者，他者不会成为他者。依赖于什么而成为什么，那从那之中成为他者是不合理的。这里，瓶子这个事物，说它与布匹是他者的这个他者，是依赖于他者而成为他者的，没有他者，即没有他者所拥有的，就不会成为他者。瓶子这个事物，依赖于布匹这个他者而成为他者的瓶子这个事物，从布匹这个事物来说，成为他者是不合理的。
English
It is the view, attachment and clinging, or the objects of attachment and clinging, there is no encounter. These three together at the same time also do not encounter. How these exist, just like this, afflictions, the remaining ones and the sources of birth, the remaining ones are also in three ways. That is, there is no situation of encountering each other. The three ways are the three categories. The things of the three ways are the three categories themselves, the three categories themselves are certain. The remaining afflictions are hatred and ignorance and so on. They exist in three ways: hatred and the hater, and what should be abandoned, and so on. The listener, the listener and what is to be heard, and so on, also exist in three ways. Also, why is it that these do not encounter? If they encounter and transform each other, because what is seen, etc., that other does not exist, therefore they will not encounter. It is said, because this word means because of what. If what is to be seen, etc., have otherness between each other, then at that time, like water and milk, there would be a situation of encountering each other, because what is to be seen, etc., does not have that other, therefore, they will not encounter. Furthermore, what is seen, etc., only, not only is there no otherness, anything with anything, to become other is also unreasonable. What is to be seen, etc., the things that are in the cause and effect, not only is there no otherness, but also for all things such as bottles and cloths, there is none, it should be determined. In order to explain how what is to be seen, etc., these do not have otherness between each other, it is said: the other depends on the other to become the other, without the other, the other will not become the other. Depending on what to become what, it is unreasonable to become other from that. Here, the thing called bottle, saying that it is other than the cloth, that other, depends on the other to become the other, without the other, that is, without the other having, it will not become the other. The thing called bottle, depending on the other called cloth to become the other, the thing called bottle, from the thing called cloth, it is unreasonable to become the other.
Chinese
应当确定，事物不会变成与它自身不同的东西。因为依赖于某物而变成某种东西，它不会变成与该物不同的东西。因为有依赖性，就像种子和幼芽，或者长和短一样。正如所说：依赖于某物而生者，暂时并非即是彼，亦非异于彼，因此，非常亦非断。这样就完整了。此处说：如果布匹不同于瓶子，并且依赖于已成为不同的布匹，瓶子才变成不同的，那么会有什么过失呢？应当说：如果他者异于他者，彼时无他者而他者变。无他者而他者变，非有，因此不存在。这里“他者”一词，一个是应当指示的，一个是执持他者之义，还有一个是广为人知的陈述，因此并列了三个“他者”之词。如果名为瓶子的事物变得不同于他者布匹，那么名为瓶子的事物在没有他者布匹的情况下也会变成他者，那时不依赖于布匹的瓶子独自变成他者。如此，某物异于某物，则它在没有该物的情况下也能成立，例如瓶子本身成立为自己的自性，而不依赖于布匹。同样，如果瓶子的他性来自他者布匹，那么不依赖于布匹的瓶子也会具有他性，那么在不依赖于布匹的瓶子上，就看不到他性了。因此，当说“依赖于他者而变成他者”时，就清楚地承认了依赖于某物而成为他者的事物，并非异于该物。此处说：如果不是从某物而来的他性存在于某物上，那么为什么说他者依赖于他者而成为他者，因此它不会变成他者，难道这本身也是不可能说的吗？应当说：因为诸事物的他性成立并非互相依赖，正因为如此，安住于世俗名言而说“他者”。
English
It should be determined that things do not become something other than themselves. Because what depends on something to become something, it does not become different from that thing. Because there is dependence, like seeds and sprouts, or long and short. As it is said: What arises depending on something, is temporarily not that itself, nor is it different from it, therefore, it is neither permanent nor discontinuous. This is complete. Here it is said: If cloth is different from a vase, and the vase becomes different by depending on the cloth that has become different, then what fault would there be? It should be said: If the other is different from the other, then without the other, the other changes. Without the other, the other changes, it is non-existent, therefore it does not exist. Here, one of the words "other" is to be indicated, one holds the meaning of other, and another is a well-known statement, so three words of "other" are juxtaposed. If the thing called a vase becomes different from the other cloth, then the thing called a vase will also become other without the other cloth, then the vase alone, without depending on the cloth, becomes the other itself. Thus, what is different from something can also be established without that thing, just as the vase itself is established as its own nature without depending on the cloth. Similarly, if the otherness of the vase comes from the other cloth, then the vase that does not depend on the cloth will also have otherness, then the otherness will not be seen on the vase alone that does not depend on the cloth. Therefore, when it is said that "it becomes other depending on the other," it is clearly admitted that what depends on something to become other is not different from that thing. Here it is said: If the otherness that does not come from something does not exist on something, then why is it said that the other depends on the other to become the other, therefore it will not become the other, is this itself impossible to say? It should be said: Because the establishment of the otherness of things is not mutually dependent, precisely because of this, abiding in worldly terms, it is said "other."