Tibetan
་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་འོ་མ་ཉིད་ཞོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འདོད་ན་ནི། འོ་མ་ལས་གཞན་གང་ཞིག་ནི། །ཞོ་ཡི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཅི་ཆུ་ཞོའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རམ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཞོའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྣང་བ་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་འགྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཆོས་གང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འབྱུང་བ་མེད། །འཆི་འཕོ་མེད་ཅིང་རྒ་བར་མི་འགྱུར་བ། །མི་ཡི་སེང་གེ་ཡིས་ནི་དེར་བསྟན་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ནི་དེ་ལ་བཀོད། །གང་ལའང་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ཡང་མེད། །གཞན་ཡང་མ་ཡིན་སུས་ཀྱང་མི་རྙེད་པ། །ནང་ན་མ་ཡིན་ཕྱི་རོལ་དག་ན་ཡང༌། །མི་རྙེད་དེ་དག་ལ་ནི་མགོན་པོས་བཀོད། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཞི་པའི་འགྲོ་གསུངས་ཀྱང༌། །འགྲོ་བ་གང་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་འགྲོ་ལས་གྲོལ་བར་རྣམ་པར་གསུངས། །གྲོལ་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་གྲོལ་བར་མཛད། །བདག་མེད་པར་ནི་ཆོས་ཀུན་སྟོན་མཛད་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་འཛིན་ལས་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་གྲོལ། །བདག་ཉིད་འགྲོ་ལས་གྲོལ་ཞིང་འགྲོ་གྲོལ་བས། །དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་གཤེགས་ཀྱང་རྒལ་བའང་མེད། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྲིད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཕ་རོལ་གཤེགས་པ་གང་ཡང་མི་རྙེད་འགྱུར། །ཕ་རོལ་ཡོད་མ་ཡིན་ཞིང་ཚུ་རོལ་མེད། །ཕ་རོལ་སོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་ཚིག་ཏུ་གསུང༌། །གང་གིས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་མེད། །གང་སྨྲས་དེ་ཡི་ཚིག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ལ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་རྙེད་མི་ འགྱུར། །གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ལོག་པར་རྟོག་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སུ། །འདིར་ནི་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་རབ་ཏུ་འཁྱམས། །སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ཞི་བའི་ཆོས་རིག་པ། །དེས་ནི་རང་འབྱུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང༌། །ཆོས་མཆོག་ཞི་བ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས། །དགའ་བ་རྙེད་ནས་སེམས་ཅན་ཚིམ་པར་བྱེད། །ཉོན་མོངས་རྒྱལ་ནས་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཞིང་གནས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་མཁྱེན། །སངས་རྒྱས་ནས་ནི་འགྲོ་བ་ཤེས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ནི་འདོད་པ
Chinese
如果认为会转变，就应当说。如果因为互相矛盾而不愿意说牛奶会变成酸奶，那么，除了牛奶之外，什么才是酸奶的实体呢？难道水会变成酸奶的实体吗？因此，说其他是酸奶的实体是不相关的。因此，像这样，因为没有转变成其他的，那么从显现上事物又怎么会成立为具有自性呢？因此，这是不合理的。如所说，在名为《圣者宝源》的大乘经中说：何法无生亦无灭，无死无迁不变老，人中狮子彼宣说，百千有情安置彼。于何亦无有自性，亦非其他谁亦不得，内中非有外亦无，不得彼等是怙主。善逝虽说寂静行，然亦不得有行者，如是宣说彼等脱，脱后令众有情脱。无我而示一切法，从有情执世间解脱，自身从行脱且行脱，如是逝彼岸亦无渡。大仙已到有边际，逝彼岸者亦不得，彼岸非有此岸无，说言已到于彼岸。说言语者彼亦无，所说彼语亦非有，于何说者彼亦不，以何知者彼亦无。以于邪分别贪著力，于此一切有情皆流转，何人若知寂静法，彼见自生如来，亦善知诸胜妙寂静法，得喜乐已令诸有情满足。胜伏烦恼彼即成胜者，自身成胜然无住处，是故善知胜者菩提，从佛而令有情知。如是等等所说。事物无自性，因为不是存在，所以事物都认为是空性。
English
If one thinks it will transform, then it should be said. If, because of mutual contradiction, one does not want to say that milk turns into yogurt, then what other than milk is the substance of yogurt? Does water become the substance of yogurt? Therefore, saying that something else is the substance of yogurt is irrelevant. Therefore, like this, since there is no transformation into something else, how can things from appearance be established as having self-nature? Therefore, this is unreasonable. As it is said, in the Mahayana Sutra called "The Holy Source of Jewels": What Dharma has no birth and no destruction, No death, no migration, and does not change to old age, The Lion among men declared it there, And placed hundreds of thousands of sentient beings in it. In what is there no self-nature, Nor is it other, nor is it found by anyone, Not inside, not outside, The Protector placed them in those. Although the Sugata spoke of the peaceful going, Yet no goer is found, Thus it is declared that they are liberated, After liberation, he caused many sentient beings to be liberated. He shows all Dharmas as selfless, From sentient being's clinging, the world is liberated, Oneself is liberated from going, and going is liberated, Thus, having gone to the other shore, there is no crossing. The great sage has reached the edge of existence, The one who has gone to the other shore is not found, The other shore is not there, this shore is not there, It is said that one has reached the other shore. The one who speaks the words is also not there, The words that are spoken are also not there, The one to whom one speaks is also not found, The one who knows is also not there. By the power of clinging to wrong discriminations, Here, all these sentient beings wander greatly, Whoever knows the peaceful Dharma, He sees the self-born Tathagata, He also knows well all the supreme peaceful Dharmas, Having found joy, he satisfies all sentient beings. Having conquered the afflictions, he becomes the victor, Oneself becomes the victor, yet there is no dwelling place, Therefore, he knows well the Bodhi of the Victor, From the Buddha, he makes sentient beings know. Like this and so on, it is said. Things have no self-nature, because they are not existent, therefore things are all considered to be emptiness.
Tibetan
་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ། །གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པའང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པའང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དེའི་རྟེན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། གཉེན་པོ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་རྟེན་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། འགྲོ་བ་མུ་སྟེགས་པའི་སྨྲ་བ་མ་རིག་པའི་སྨག་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་སོན་པ་ལ། འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། བདག་མེད་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་མེ་ལྕེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་མངའ་བ་རྣམས་འབྱུང་བ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མུ་སྟེགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་རྣམ་པར་འཆད་པའི་རྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྤོང་བར་བརྩམས་པ་ཡིན་པས། མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཁྱོད་དང་བརྩད་པས་ཆོག་གོ །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨེ་མ་ཀྱི་ཧུད་གནམ་དུ་ཕྱོགས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཞི་བ་དྲང་པོ་བོར་ནས། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞན་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་པ། འཁོར་བའི་དགོན་པའི་ལམ་ལས་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་རྟེན་པ་ཁྱོད་ནི་དམ་པ་དག་གིས་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་བཞིན་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེན་པས་གཟུང་བའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། ཀྭའི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་མ་ལུས་པར་གསོ་བར་མཛད་པ། སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱུང་བར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །མ་ཡིན་ནམ། འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ལ། ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལོག་པ་ཙམ་ནི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་མི་སྨྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་རྟོག་པ་མཐའ་དག་ལོགས་ན་ཐར་པར་འགྱུར་བ་ག་ལ་ཡོད། འདི་ལྟར་གང་ཞིག་ལ་ཁྱོད་ལ་ཟོང་ཅི་ཡང་མི་སྟེར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཀྱེ་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐོང་དེ་ཉིད་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲ་ན། དེ་ཟོང་མེད་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་ཐབས་གང་གིས་ནུས། དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་གི་དེ་ལ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་གང་གིས་འགོག་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་སྨན་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ཉེས་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གསོ་བར་མཛད་པའི་མཆོག་སྨན་པ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་བོར་བ་ཉིད་ ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་དང༌། གང་མཚན་མ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། གང་སྨོན་པ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་སྨོན་པ་མེད་པར་མི་བྱེད་དེ་ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པར་གང་དག་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་ནི་འོད་སྲུངས་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་ངས་གསུང་རབ་འདི་ལས་ཉམས་རབ་ཏུ་ཉམས་ཞེས་བཤད་དོ། །འོད་སྲུངས་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ནི་བླའི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འོད་སྲུངས་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མིན་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། སྨན་པས་དེ་ལ་སྨན་བཏང་ནས་སྨན་དེས་
Chinese
是啊。因此，凡是说作为空性所依的事物自性存在，都是不应理的。如果非空稍微有，空也稍微会有。如果非空稍微没有，空又怎么会有呢？如果所谓的空性在某处存在，那么，它的所依事物自性就会存在，但事实并非如此。在此，由于承认空性和无我性是所有法的共同特征，由于没有非空之法，因此非空性是不存在的。当非空之事物不存在，且非空性也不存在时，就应确定，由于脱离了对治，空性也如虚空中的花环般不存在。当空性不存在时，它的所依事物也不存在。这里说道：为了要开示，佛陀薄伽梵，对于那些追随外道言论、陷入无明黑暗中的众生，成为了唯一的众生明灯，具有不断发出宣说无我之火焰，以及三解脱门，即空性、无相和无愿。薄伽梵为了使所化众生获得解脱而宣说的教法，是与所有外道宗义所不共的，仅仅指向善逝的经典。现在，你却以阐释如来经典的手段，开始否定空性，你正在断绝通往天界和解脱的道路，与你争论就足够了。应该说：唉玛，就像头朝下一样，你完全颠倒了，放弃了通往涅槃之城的寂静正直之路，你依赖于被执着于实有的蛇所缠绕的轮回荒野之路，你本应前往解脱之城，却被高慢的执着所控制，对他们自己
English
Yes. Therefore, whatever says that the nature of things, which has become the basis of emptiness, exists, is unreasonable. If non-emptiness slightly exists, emptiness will also slightly exist. If non-emptiness does not slightly exist, how can emptiness exist? If something called emptiness exists somewhere, then its basis, the nature of things, will exist, but that is not the case. Here, since it is acknowledged that emptiness and selflessness are the common characteristics of all dharmas, since there is no non-empty dharma, non-emptiness does not exist. When non-empty things do not exist, and non-emptiness also does not exist, then it should be determined that, since it is free from antidotes, emptiness also does not exist like a garland of flowers in the sky. When emptiness does not exist, its basis, things, also does not exist. Here it is said: In order to be shown, the Buddha, the Bhagavan, to those beings who follow the words of the heretics and fall into the darkness of ignorance, has become the only lamp of beings, possessing the uninterrupted flame of proclaiming selflessness, and the three doors of liberation, namely emptiness, signlessness, and wishlessness. The teachings proclaimed by the Bhagavan in order to liberate the beings to be tamed are uncommon to all heretical doctrines and only point to the Sutras of the Sugata. Now, you are using the means of explaining the Sutras of the Tathagata to begin to deny emptiness. You are cutting off the path to heaven and liberation. It is enough to argue with you. It should be said: Alas, like being upside down, you are completely reversed, abandoning the peaceful and straight path to the city of Nirvana, you rely on the wilderness path of samsara entwined by the snake of attachment to reality, you should go to the city of liberation, but you are controlled by the attachment of pride, to themselves
Chinese
是能调伏者，能医治所有烦恼之疾病。伟大的医王是，诸佛之空性，说一切见皆必定生起。若有见空性者，说彼等无可修成，不是吗？此处空性是指，对于所有已成为见者之显现执着，皆必定生起，即是颠倒。成为见者之颠倒，仅仅不是实有。若有对空性也执着为实有者，我们不作此说。因此，我们所略微开示的，若远离一切分别念，又怎能解脱？譬如，若有人对你说，我不给你任何东西，又说，请给我那个称为我什么都没有的空无。那要如何才能让他执着于无物呢？同样，若有人对空性也执着，那要如何才能阻止他对空性执着为实有呢？因此，即使是对伟大的医生也有过失之想，所以医治之殊胜，如来们已舍弃彼等。 如《圣大宝积经》中所说：若非以空性使诸法成空，而是诸法自性空；若非以无相使诸法成无相，而是诸法自性无相；若非以无愿使诸法成无愿，而是诸法自性无愿。若有如此分别者，光明童子，此称为以中道对诸法如实分别。光明童子，若有以空性为对境而分别空性者，我说彼等已从此经典中彻底退失。光明童子，执着人我见如须弥山者尚可，但具有慢心而执着空性者则不然。为何如此？光明童子，由一切见所生者为空性，光明童子，若有只执着空性者，我说彼不可救药。光明童子，譬如有一个非人，医生给他药，那药
English
It is something that subdues, that heals all diseases of afflictions. The great king of physicians is, the emptiness of all Buddhas, it is said that all views will definitely arise. Those who see emptiness, it is said that they cannot be accomplished, isn't it? Here, emptiness refers to the fact that all clinging to appearances of all that has become a view will definitely arise, which is perverted. The perversion of those who have become views is not merely real. If there are those who cling to emptiness as real, we do not say this. Therefore, what we have briefly shown, how can there be liberation if all discriminations are abandoned? For example, if someone says to you, I will not give you anything, and then says, please give me that nothingness called I have nothing. How can one make him cling to nothingness? Similarly, if someone clings to emptiness, how can one prevent him from clinging to emptiness as real? Therefore, even the great physician has the notion of fault, so the supreme healing, the Tathagatas have abandoned them. As it is said in the Sutra of the Great Jewel Heap: If emptiness does not make all dharmas empty, but the nature of dharmas is empty; if the absence of characteristics does not make all dharmas without characteristics, but the nature of dharmas is without characteristics; if the absence of aspiration does not make all dharmas without aspiration, but the nature of dharmas is without aspiration. If there are those who discriminate in this way, Light-Bearer, this is called truly discriminating all dharmas with the Middle Way. Light-Bearer, if there are those who discriminate emptiness by focusing on emptiness, I say that they have completely fallen away from this scripture. Light-Bearer, it is better to cling to the view of self as Mount Sumeru, but not to cling to emptiness with pride. Why is that? Light-Bearer, emptiness is what arises from all views, Light-Bearer, if there are those who only cling to emptiness, I say that they are incurable. Light-Bearer, for example, there is a non-human being, and the doctor gives him medicine, that medicine