Tibetan
དག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ངེས་སོ། །འོན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡོད་པར་རྙེད་པ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་ འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཚོལ་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་བརྟགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་བཤད་པའི་རྣམ་པས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཕྱོགས་བཞི་བསལ་ནས་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱི་དོན་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གྲུབ་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བྱས་དང་གཉི་གས་བྱས། །རྒྱུ་མེད་རྟོག་གེ་བ་ཡིས་འདོད། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་གསུངས། །ཞེས་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྒྱལ་བས་ཆོས་བཤད་དེ། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་དེ་ལྟར་ལྟོས། ཡང་དག་ཉིད་དུ་བདག་དང་བདག་མེད་དེ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་འདི་འདྲའོ། །དགེ་དང་ནག་པོའི་ལས་རྣམས་མི་འཇིག་སྟེ། །བདག་གིས་བྱས་པ་བདག་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དབང་མེད་པ། །གསོག་དང་གསོབ་ཏུ་གྱུར་པ་དབུ་བ་བཞིན། སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་རྟག་ཏུ་སྟོང༌། །སྒྲ་ཡིས་བཤད་ཀྱང་དེ་དག་དབེན་པ་ཡིན། །བྲག་ཕུག་རི་དང་གཅོང་རོང་ཀླུང་རྣམས་སུ། །རྐྱེན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བྲག་ཅ་འབྱུང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདུས་བྱས་འདི་ཀུན་རིག་པར་གྱིས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས། བདག་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཐལ་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་གས་བྱས་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་མེད་ཅིང་སྐྱེད་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་མེད་ལ། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་འདི་དག་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོར་ཡང་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་སྒྱུ་མའི་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས། དེ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བློའི་སྦྱིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་མངའ་བ། མ་ རིག་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་དྲུངས་ཕྱུང་བ། སེམས་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཞིང་སྐྱབས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་མཛད་པའི་སླད་དུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལྷུར་མཛད་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མངའ་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཞིག །སླུ་བ་དེ་ནི་བརྫུན་ཞེས་གསུངས། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སླུ་བའི་ཆོས། །དེས་ན་དེ་དག་བརྫུན་པ་ཡིན། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ལ། མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་དམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་འདིས་གང་སུ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་དེ་དག་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་བརྫུན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་འདྲིད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་སྟེ། སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་ནོ། གང་ཞིག་བདེན་པ་དེ་ནི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། བསྟན་པའི་རིགས་པ་དང་ལུང་འདི་ལས། དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དག་ད་དུང་དུ་ཡང་ཁྱོད་སླུ་བར་བྱེད་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དག་ཡོད་པ་འདི་ནི་བདེན་ནོ། །གལ་ཏེ་སླུ་ཆོས་གང་ཡིན་པ། །དེ་བརྫུན་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་སླུ། །མ་ཡིན་ནམ། གང་གི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སླུ་བ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པའོ་ ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་སླུ་སྟེ། དེ་ལ་ཅི་ཞིག་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི། དེ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་མེད་པར་ལྟ་བ
Chinese
因此，可以確定它不是自性存在的。然而，如果尋找一種顛倒的自性存在，以及痛苦等依賴於世俗而產生的安立方式，那麼，那時通過分析業和作者的論述方式，排除如前所述的四種觀點，就應當承認僅僅是這種因緣的意義上的緣起成立。如是說：痛苦由我所作，由他所作和二者所作，無因論者所許，您說依賴而生。如是說。薄伽梵也說：勝者於世俗中說法，當如是觀看有為法和無為法。於真實中，有我和無我，一切有情的體性皆是如此。善業和惡業不會毀滅，我所造作的我將會體驗。業的果報不會轉移，但也不會無因而體驗。一切有為法如幻無自在，如積聚和耗損的水泡。如幻如陽焰般恆常空虛，雖以聲音宣說，但它們是寂靜的。在岩洞、山和峽谷中，如因緣而產生回聲，同樣，應當了知這一切有為法，一切有情如幻如陽焰。等等如是說。論師月稱的口授《明句論》中，《分析我作和他作》名為第十二品的釋論。因為如此以論式分析之後，對於諸法，我和他以及二者所作，以及無因而生都不存在，也沒有其他的生起方式。由於無明的昏暗使智慧之眼昏花，這些事物也顯現為生起的自性，因此，在成為無自性的時候，就像幻化的馬和大象等，像那些不了解它們的人一樣，欺騙著孩童。因此，具有智慧的施捨，一切法的自性未曾隱藏，沒有
English
Therefore, it is certain that it is not self-existent. However, if one seeks a perverted self-nature and the establishment of suffering and so on that arise dependently on the conventional, then, at that time, by analyzing the actions and the agent in the manner described in the treatise, one should eliminate the four views mentioned above and acknowledge that dependent origination is established only in the sense of this condition. As it is said: Suffering is done by me, done by others, and done by both. The nihilists assert that it is without cause. You say that it arises dependently. Thus it is said. The Blessed One also said: The Victorious Ones teach the Dharma in the conventional, and one should view conditioned and unconditioned phenomena in that way. In reality, there is self and no-self, and the nature of all beings is like this. Virtuous and evil actions do not perish, and I who have done them will experience them. The fruits of actions do not transfer, but they are not experienced without cause either. All conditioned existence is like an illusion, without freedom, like a bubble that accumulates and dissipates. Like an illusion, like a mirage, it is always empty, and although it is spoken of with sound, it is solitary. In caves, mountains, and valleys, just as an echo arises from conditions, likewise, understand all these conditioned phenomena, all beings are like illusions and mirages. And so on. From the Clear Words by the master Chandrakirti, the commentary on the twelfth chapter called "Analysis of Self-Made and Other-Made." Because in this way, after analyzing with the style of a treatise, for phenomena, self, other, and both-made, and arising without cause do not exist, and there is no other way of arising. Because the darkness of ignorance has dimmed the eye of wisdom, these things also appear as the nature of arising, therefore, when they become without self-nature, like illusory horses and elephants, they deceive children like those who do not understand them. Therefore, possessing the unobstructed nature of the gift of wisdom, all dharmas, without
Chinese
生起品。为了救护以四颠倒成为颠倒，没有救护者，而极力近示无自性不颠倒者。大悲自在的佛陀薄伽梵说了什么法？欺骗即是虚妄。一切行是欺骗之法。因此，它们是虚妄的。经中说：比丘们，凡是行是欺骗之法者，即是虚妄，不欺骗之法涅槃，即是胜义谛。同样，这是欺骗之法。这是坏灭之法。因此，以这种方式，凡是生起和坏灭之法，即是虚妄。如是，薄伽梵如来说了。一切行也是欺骗之法，因此，这些行是欺骗之法，所以是虚妄。其中，欺骗之法是迷惑，显现为颠倒，如火轮。以其非自性之故，一切行皆是虚妄，因为是欺骗之法。如阳焰之水。凡是真实者，不是欺骗之法，譬如涅槃。因此，从教法的理路和圣言中，事物成立为无自性。般若波罗蜜多中说，一切法皆是空性，以无自性的方式。此处说：如果以欺骗之法本身，显示一切行皆是虚妄，那么，一切事物皆不存在，因此，对于一切事物，将成为诽谤的邪见。应当说：凡是现在仍然欺骗你的欺骗之法，这是真实的。如果什么是欺骗之法？那是虚妄，它欺骗什么？不是吗？当我们说什么是欺骗者，那就是虚妄的时候，它欺骗什么呢？它会变成什么不存在呢？如果有什么存在，那么，诽谤它就是无有之见。
English
The Chapter on Origination. In order to fully protect those who have become inverted by the four inversions and have no protector, [the Buddha] diligently shows the non-invertedness of no self-nature. What Dharma did the Bhagavan Buddha, the master of great compassion, speak? Deception is said to be falsehood. All conditioned things are of the nature of deception. Therefore, they are false. In the Sutra, it says: "Monks, whatever conditioned things are of the nature of deception are false, and whatever Nirvana is of the nature of non-deception is the ultimate truth." Similarly, it is said: "This is of the nature of deception. This is of the nature of destruction." Therefore, in this way, whatever is of the nature of arising and destruction is false. Thus, the Bhagavan Tathagata spoke. All conditioned things are also of the nature of deception, therefore, these conditioned things are of the nature of deception, so they are false. Among them, the nature of deception is to delude and appear as inverted, like a fire wheel. Because of its very nature of not being, all conditioned things are false, because they are of the nature of deception, like water in a mirage. Whatever is true is not of the nature of deception, like Nirvana. Therefore, from the reasoning and scriptures of the teachings, things are established as having no self-nature. In the Prajnaparamita, it says that all Dharmas are emptiness, in the way of having no self-nature. Here it is said: If, in that way, by the very nature of deception, all conditioned things are shown to be false, then all things do not exist, therefore, for all things, it will become the false view of slander. It should be said: Whatever deceptive Dharmas that still deceive you now, this is true. If what is the nature of deception? That is false, what does it deceive? Is it not? When we say what is the deceiver, that is false, what does it deceive? What will become non-existent? If something exists, then slandering it is the view of non-existence.