Tibetan
འི་ལོག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། དེར་ཅི་ཞིག་སླུ་བར་འགྱུར་ཏེ། འགའ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བས། ཁྱོད་ཀྱིས་གླན་ཀ་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདིར་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡང་མི་སྟོན་ན། ལུང་འདིས་ཅི་ཞིག་སྟོན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་གསུངས་པ། །སྟོང་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ལུང་གིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཏེ་ཅི་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མི་གནས་པ་ཉིད་དང༌། འཇིག་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བར་སྣང་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་ན། དེའི་ཚེ་འདི་དག་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ན། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མི་གནས་པ་ཉིད་མདོའི་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །གང་ཕྱིར་དངོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ། དེའི་སྔོ་བསངས་ཉིད་མི་འཐད་པས་ཆོས་ཅན་མེད་པས། དེ་ལ་ བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གང་གི་ཡིན། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་ན། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཏགས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། ཇི་ལྟ་བུར་ན་གཞན་དུ་འགྱུར། འདིར་ཆོས་གང་ཞིག་དངོས་པོ་གང་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་དེ་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བསྙད་དེ། གཞན་གྱིས་གེགས་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་མེའི་ཚ་བ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རང་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཚ་བ་དེ་ཉིད་ཆུ་དག་ལ་དམིགས་པ་ན་རྐྱེན་གཞན་ལས་བྱུང་བས་བཅོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་བྱ་དགོས་པ་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། མེ་ནི་གྲང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་རང་བཞིན་ཁས་ལན་ན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ན། དེ་དག་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཞིག་སྣང་བ་ལས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་མི་སྲིད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ལ་ནི་གཞན་འགྱུར་མེད། །གཞན་ཉིད་ལ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་མི་རྒ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་རྒས་པའང་མི་རྒའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་དངོས་པོ་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་འཐད་དོ། །འདི་ལྟར་ལང་ཚོའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་གཞོན་ནུ་ལ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ཉིད་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་རྟོག་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གཞན་དུ་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དེ་གལ་ཏེ་གཞོན་ནུ་ལ་མི་འདོད་ཀྱི་གཞན་རྒས་པ་ཁོ་ན་ལ་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒས་པ་ལ་ནི་ཡང་རྒ་བ་དང༌། འགྲེལ་བ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒས་ པ་ལ་ཡང་རྒ་བ་དང་འབྲེལ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་མེད་པར་ཡང་རྒས་པ་ཉིད་ཡོད་པས་རྒས་པ་རྒའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་གཞོན་ནུ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རྒས་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཐོབ་པ་ལ་གཞོན་ནུ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་སྐབས་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་གཞན་འགྱུར་ན། །འོ་མ་ཉིད་ནི་ཞོར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་འོ་མའི་གནས་སྐབས་བཏང་ནས། ཞོའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་འོ་མ་ཉིད་ཞོར
Chinese
如果变成邪见，什么时候连一点事物都没有见到的时候，在那里有什么可以欺骗的呢？因为不会有任何事物不存在。你说的这个辩论是不合理的。这里如果连事物不存在的观点也不显示，那么这个教证显示什么呢？应该说，世尊说的是，完全显示空性。世尊那样显示，并不是显示事物不存在，那么是什么呢？是完全显示空性，是完全阐明自性不生的意思。如经中说：凡是因缘所生的，就是不生的。它没有出生的自性。凡是依赖因缘的，就说是空性。谁如果了解空性，他就不是放逸的。这样说的。这里教证并不是完全阐明事物的自性不生，那么是什么呢？是显示没有自性，也就是自性不住，以及坏灭。这从何而来呢？事物没有自性，因为显现为转变。转变，也就是因为见到完全转变的缘故。如果这样说：如果事物没有自性，那么这些转变就不会被观察到，完全转变也是被观察到的，因此要知道自性不住是经的意义。这样就会被显示。因此那也是如此，因为什么呢？事物没有自性，因为事物都是空性。这样，凡是没有自性的事物，就是不存在的，事物诸法的空性，就是这个意思。对于不存在的石女的儿子，他的蓝色是不合理的，因为没有法，依赖于它的法也是不合理的，因此事物是有自性的。另外，如果无自性，转变是谁的？如果事物没有自性，那么具有完全转变特征的转变是谁的呢？这样认为
English
If it becomes a wrong view, when one does not see even a little bit of things, what can be deceived there? Because there will not be any non-existence of things. This argument of yours is unreasonable. Here, if even the view of non-existence of things is not shown, then what does this scripture show? It should be said that the Blessed One said that it is the complete manifestation of emptiness. What the Blessed One showed in that way is not showing the non-existence of things, then what is it? It is the complete manifestation of emptiness, which is the meaning of completely clarifying the unborn nature. As it is said in the sutra: Whatever is born from conditions is unborn. It does not have the nature of birth. Whatever depends on conditions is said to be emptiness. Whoever understands emptiness is not negligent. It is said like this. Here, the scripture does not completely clarify the unborn nature of things, then what is it? It is showing the absence of self-nature, that is, the non-abiding of self-nature, and destruction. From where does this come? Things do not have self-nature, because they appear to be transformed. Transformation, that is, because of seeing the complete transformation. If it is said like this: If things do not have self-nature, then these transformations will not be observed, and complete transformation is also observed, therefore, it should be known that the non-abiding of self-nature is the meaning of the sutra. It will be shown like this. Therefore, that is also so, because of what? Things do not have self-nature, because things are all emptiness. In this way, whatever thing does not have self-nature does not exist, and the emptiness of the dharmas of things is what is meant. For the son of a barren woman who does not exist, his blueness is unreasonable, because there is no dharma, and the dharma that depends on it is also unreasonable, therefore, things have self-nature. Also, if there is no self-nature, whose is the transformation? If things do not have self-nature, then whose is the transformation that has the characteristic of complete transformation? Thinking like this
Chinese
耶热托。对此应当说，即使如此完全假立，如果本体存在，怎么会变成其他？此处，对于任何事物，不迷惑于任何物体，就称之为它的自性，因为没有其他障碍。例如，不迷惑的火的热性，世间称之为自性，而热性本身如果指向水，则是因其他因缘所生，是造作的，所以不是自性。何时，自性必须是不迷惑而转变的，那时因为不迷惑所以不会变成其他，火不会变成寒冷。同样，如果承认事物有自性，那么就不会有转变，但它们也被认为是会转变的，因此自性是不存在的。另外，从显现上来说，具有自性的东西变成其他，这对于事物来说是不可能的。为了说明如何不可能，所以说： 彼自身无有他变， 于他自身亦非有， 何故少年不老迈， 何故老迈亦不老。 意思是说，暂时事物处于之前的状态，它本身不应该变成其他。例如，处于青春状态的少年，就不会有转变。如果认为获得其他状态本身就是转变，那也是不合理的，因为转变是指衰老的状态，如果不想少年衰老，而只想衰老本身转变，那也是不合理的，因为对于衰老来说，再次衰老，也没有解释的必要。对于衰老来说，再次与衰老相关联有什么用呢？因为没有它，衰老本身也存在，所以说衰老衰老是不合理的。如果说少年本身会转变，那也是不合理的，因为没有获得衰老状态的才叫做少年，而且两种状态也是相互矛盾的。另外： 若彼自身有他变， 则乳自身变为酪。 如果舍弃牛奶的状态，变成酸奶的状态，因此牛奶本身就变成酸奶
English
Yeratota. This should be said: Even if it is completely postulated in this way, if the essence exists, how can it change into something else? Here, for any phenomenon, not being confused about any object is called its own nature, because there is no other obstacle. For example, the heat of fire that is not confused is called nature in the world, but if that heat itself is directed towards water, it is artificial because it arises from other conditions, so it is not nature. When, in this way, nature must be unconfused and changing, then because it is unconfused, it does not change into something else, fire does not become cold. Similarly, if one admits that things have their own nature, then there will be no change, but they are also considered to be changing, therefore nature does not exist. Furthermore, from the appearance, it is impossible for things to have their own nature and change into something else. In order to show how it is impossible, it is said: That itself has no other change, Nor is it present in another itself, Why does a youth not grow old, Why does old age not grow old either. It means that, for the time being, a thing that remains in its previous state should not change into something else. For example, a youth who is in a state of youth does not have change. If one thinks that obtaining another state itself is change, that is also unreasonable, because change refers to the state of old age. If one does not want a youth to grow old, but only wants old age itself to change, that is also unreasonable, because for old age, there is no need to explain aging again. What is the use of relating to old age again for old age? Because without it, old age itself exists, so it is unreasonable to say that old age is aging. If one says that the youth itself will change, that is also unreasonable, because one who has not obtained the state of old age is called a youth, and the two states are also contradictory to each other. Furthermore: If that itself has another change, Then milk itself turns into yogurt. If one abandons the state of milk and turns into the state of yogurt, therefore milk itself becomes yogurt.