Tibetan
་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བཞག་པའི་ངག་དེའི་འགྲེལ་པའི་ངག་ཡིན་ལ་ངག་འདིས་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཏན་ཚིགས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ། །བྱས་པ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ནི་མི་རྟག་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདིར་ཉེ་བར་སྦྱར་བས་གསལ་བར་བྱས་པའི་བྱས་པ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མདུན་ན་གནས་ཤིང་གསལ་བ་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་གལ་ཏེ་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཏན་ཚིགས་ཉེ་བར་སྦྱར་བས་གསལ་བར་བྱས་པ། ཡང་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་པ། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲངས་ཅན་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགལ་བ་བརྗོད་པ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་ཅི་སྟེ་རྗོད་པར་བྱེད། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་བརྗོད་པ་ མ་ཡིན་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་མ་བསལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གྲངས་ཅན་པ་དག་མདུན་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་མངོན་པར་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཡང་མངོན་པར་གསལ་བར་མི་འདོད་ཅིང༌། དེ་ཉིད་འདིར་དཔེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ནུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང་མངོན་པར་གསལ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཉིད་དུ་དོགས་པ་འམ། གཏན་ཚིགས་འགལ་བའི་དོན་ཉིད་དུ་དོགས་པ་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ན་ཡང་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་མ་བསལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སུན་འབྱིན་པ་འདི་དག་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ཚུལ་གཞན་ཡིན་ཏེ། རང་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་པ་འདི་ཉིད་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་མངོན་པར་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྒྲ་མངོན་པར་གསལ་བ་ལ་བཏགས་ནས་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་མ་དམིགས་པ་དང་དམིགས་པར་ཆོས་མཐུན་པས་སྐྱེ་བའི་སྒྲས་མངོན་པར་གསལ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། འདི་བཀག་པས་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་གྱི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཇི་ལྟར་རྙེད་ཅེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་གྱི་ངག་འདི་དག་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཅན་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་བསྡུས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་བཤད་ན་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། འདིར་མ་བསྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ། །ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བཟློག་པའི་དོན་དང་ ཡང་ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་འབྲེལ་པ་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ལ་དམ་བཅའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བ་ག་ལ་ཡོད། ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པ་བསྒྲུབས་པས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཉེས་པ་མང་པོ་ཅི་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་ཁོ་བོ་ཅག་མངོན་པར་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། གང་ལས་འདི་ལ་གཞན་གྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ལ་གླགས་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གསུང་པ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཐལ་བ་བསྒྲུབས་པ་ན་ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་ཅན་དུ་ཐལ་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་རྣམས་ནི་དབྱུག་པ་དང་ཞགས་པ་ཅན་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་པོ་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ནུས་པ་ཡོད་ན་སྨྲ་བ་པོའི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་དམ་བཅའ་ལ་འགོག་པ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་ལས་།ཟློག་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་ནི། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྔ་རོལ་ན། །ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མཚན་ལས་སྔར་གྱུར་ན། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པར། །ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དོན་གང་ཡང༌། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་གང་ནའང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ། མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་པོ་མིན། །རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར། །རྒ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕལ་ཆེར་ཐལ་བ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སེལ་བར་མཛད་དོ། །ཅི་སྐྱེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ངག་རྣམས་ནི་དོན་གྱི་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་སྦྱོར་བ་དུ་མའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་ནི། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ངག་དག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག །འོན་ཏེ་སྦྱོར་བའི་ངག་ རྒྱས་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འགྲེལ་པ་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པ་བཟློག་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ངག་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྟོག་གེ་བ་འདིས་བདག་ཉིད་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་འདོད་པས། དབུ་མ་པའི་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་བཞིན་དུ་ཡང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ངག་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སུ་རྟོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་འདི་སྐད་དུ་འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ན་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངེས་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པ་དགག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགོག་ན་ཡང་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་མྱུ་གུ་དེ་
Chinese
所謂“無有”是指對前面所說的簡要語句的解釋，這個語句是要概括地說明與法相符的其他著名例子，並包含要證成的法和能證成的法。其中，“自性存在”是指能立（因）。“因為產生會變得毫無意義”是指所要證成的法。例如，聲音是無常的，因為它是被造的，凡是被造的都是無常的，例如瓶子。同樣，聲音也是被造的，因此，因為是被造的，所以是無常的。就像這裡通過結合而闡明的“被造”是能立一樣。同樣，這裡諸法不是從自性產生的，因為對於自性存在的事物來說，產生也會變得毫無意義。在這裡，就像瓶子等呈現在眼前，並且顯而易見的自性存在，被認為是不依賴於產生的那樣。同樣，在泥團等情況下，如果認為自性存在的瓶子等是存在的，那麼在那個時候，自性存在的那個事物就不是產生的了。這樣，通過結合而闡明了能立，對於遮破再次產生沒有疑惑。以自性存在本身，對數論派以自己的比量說出相違，這樣做是不合理的，因為沒有說出能立和例子。如果說要說出，不僅僅是沒有說出能立和例子，也沒有消除他人所說的過失。為什麼這樣說呢？因為數論派不認為呈現在眼前的瓶子是顯而易見的自性，而且因為它本身就是這裡作為例子的本質。變成了能力的本質，並且不是顯而易見的自性，通過遮破產生而加以區分，因為這正是所要證成的，所以怎麼會懷疑在已成立的事物上存在能立方面的過失，或者懷疑能立相違的意義呢？因此，以自己的比量說出相違
English
The term "non-existence" refers to the explanation of the previously stated concise statement. This statement aims to comprehensively illustrate other well-known examples that align with the Dharma, encompassing both the Dharma to be proven and the Dharma that proves it. Among these, "existing in its own nature" signifies the reason (hetu). "Because arising would become meaningless" signifies the Dharma to be proven. For example, sound is impermanent because it is created; whatever is created is impermanent, like a pot. Similarly, sound is also created; therefore, because it is created, it is impermanent. Just as "created" is the reason (hetu) clarified here through conjunction, similarly, here too, things do not arise from themselves, because for things that exist in their own nature, arising would become meaningless. Here, just as pots and so on are present and manifestly exist in their own nature, and are seen as not depending on arising, similarly, in the case of clay lumps and so on, if one thinks that pots and so on, which exist in their own nature, exist, then at that time, that which exists in its own nature is not arising. Thus, the reason (hetu) is clarified through conjunction, and there is no confusion regarding the refutation of re-arising. By the very fact of existing in its own nature, asserting a contradiction to the Samkhyas through one's own inference is unreasonable, because the reason and example have not been stated. If one were to say that they should be stated, it is not only that the reason and example have not been stated, but also that the faults stated by others have not been eliminated. Why is this so? Because the Samkhyas do not consider the pot present before one's eyes to be of a manifestly clear nature, and because it is itself the essence established here as an example. Having become the essence of potentiality and not being of a manifestly clear nature, being distinguished by the refutation of arising, because this is precisely what is to be proven, how could there be doubt about the fault of the proving side existing in what is already established, or doubt about the meaning of a contradictory reason? Therefore, asserting a contradiction through one's own inference
Chinese
虽然如此，因为没有说明所说过的过失。别人所说的过失没有消除是不可能的。因此，应当知道这些责难是没有关联的。所谓瓶子等等，因为想用“等等”的词语包括所有想要产生的事物，所以用粗布等等来表示不确定也是不对的。或者，这个论证是另一种方式：与主张从自身产生的补特伽罗不同的事物，不是从自身产生的，因为存在于自己的自性中，就像补特伽罗一样，这个例子应该作为例子来论证。如果遮止产生不能损害主张显现，即使那样，因为生的词语是加在显现上，并且在先前和之后，不观察和观察在法性上是相同的，所以生的词语是为了说明显现本身。遮止这个是不能损害的。还有，像这样没有表达所说之义的分别，是如何获得的呢？应当说，这些意义的语言具有重大的意义，因为是总摄了所说之义而进入的。如果也解说那些，因为是引出所说之义的自性，所以在这里没有显示的，一点也不可能存在。以及遣除过失的意义， 而且对方才是相关的，我们不是，因为自己没有承诺。因此，我们怎么会有与成立的宗义相违背呢？从过失中遣除而成立，对方有多少过失，我们就只是想要显现那么多。从哪里能让别人找到这个破绽呢？追随龙树论师的没有颠倒的宗义的圣天论师，怎么会有说出带有破绽的语言呢？主张无自性者，在对主张有自性者成立过失时，怎么会变成具有从过失中遣除之义的过失呢？语言不是像棍棒和绳索一样，使说话者不由自主的。那么是什么呢？如果可能，就随顺说话者想要表达的
English
Although that is the case, there is no mention of the fault of what was said. It is impossible that the faults spoken by others have not been eliminated. Therefore, it should be known that these refutations are irrelevant. The term "vase, etc." is used because it is intended to include all things that are desired to be produced, so it is also incorrect to use coarse cloth, etc., to indicate uncertainty. Alternatively, this argument is another way: things that are different from the person who claims to arise from himself do not arise from himself, because they exist in their own nature, just like the person, this example should be argued as an example. If preventing arising does not harm the claim of manifestation, even so, because the word "arising" is added to manifestation, and in the past and after, not observing and observing are the same in Dharma nature, so the word "arising" is to explain manifestation itself. Preventing this cannot harm. Also, how can one obtain such a distinction that does not express the meaning of what was said? It should be said that these words of meaning have great significance, because they enter by summarizing the meaning of what was said. If those are also explained, because they bring out the nature of the meaning of what was said, it is impossible that there is anything not shown here. And the meaning of dispelling faults, Moreover, the other party is relevant, not us, because we have no commitment ourselves. Therefore, how can we have a contradiction with the established tenet? By establishing the removal from faults, however many faults the other party has, we only want to manifest that much. From where can others find this flaw? How can the teacher Sangyas Kyang, who follows the undeluded tenet of the teacher Nagarjuna, speak words with flaws? When the one who claims no self-nature establishes a fault against the one who claims self-nature, how can it become a fault with the meaning of dispelling from faults? Words are not like sticks and ropes, making the speaker involuntary. So what is it? If possible, it follows the speaker's intention to express
Chinese
是故，立宗反驳仅仅是具有阻断对方承诺的果，因此从立宗来说，没有变成遣返之义。如是，导师说： “虚空之相于先前， 虚空少许亦非有， 若是先于相而有， 则应成无相。” 以及同样地： “除色之因外， 色无色之因， 应成任何义， 无因任何处亦无。” 以及同样地： “涅槃非实物， 应成衰老死之相， 无衰老与死亡， 实物是不存在的。”等等，大多数都是仅仅通过立宗反驳的方式来破除他方。 难道生智导师的言语是意义之语，因为是极大的意义，如果认识到是多种论证的因，那么，为何不也如是认识导师佛护的言语呢？ 如果说，详细陈述论证之语是注释师们的规矩，那也不是，因为在作《辩破论》的注释时，导师也没有说论证之语。 此外，这位论理家想要仅仅展示自己精通论理的论著，因此，一边承诺中观宗的见解，一边又说自续的论证之语，这被认为是众多极大过失的处所。如何呢？ 比如，暂时说，在此变成论证之词的是：在胜义谛中，内六处必定不是从我而生，因为是存在的，譬如知识的存在一样。 在此，为何要特意安立“胜义谛”这个差别呢？ 如果说，因为不应遮破世俗谛中承诺生，如果遮破，则应成承诺所害的过失。 这不合道理，因为从我而生，在世俗中也没有承诺。 如经中所说，从种子之因所生的苗芽，