Tibetan
་བདག་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། དེ་སྐྱེས་པ་ཞིག་གམ་མ་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་རང་གི་བདག་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་གྲང༌། །གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བཤད་པ། སྐྱེ་བ་འདི་ནི་མ་སྐྱེས་པས། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། །ཅི་སྟེ་སྐྱེས་པས་སྐྱེད་བྱེད་ན། །སྐྱེས་ན་ཅི་ཞིག་བསྐྱེད་དུ་ཡོད། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་མ་སྐྱེས་པས་རང་གི་བདག་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ནི། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་རང་གི་བདག་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེས་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ནི། །སྐྱེས་ཟིན་པ་ལ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བས་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་སྐྱེད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བཞིན་པ། །ཅི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་སྐྱེད་པ། །དེ་ནི་སོང་དང་མ་སོང་དང༌། །བགོམ་པས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ནི། །དེ་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ན། འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་ཀར་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་སྔར་སོང་བ་དང་མ་སོང་བ་དང༌། བགོམ་པས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སོང་བ་ལ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བདག་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སོང་བ་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བགོམ་པ་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སོང་བ་དང་མ་སོང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བགོམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྐྱེས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་སྟེ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་དག་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་འགགས་པ་ལ་ནི་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སྐྱེ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་ད་ལྟར་བས་ཟིན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་གཉིས་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བས་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྐྱེ་བཞིན་པ་ཁོ་ན་སྐྱེའི་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་སྐྱེས་བཞིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡོད་དང་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བཞིན་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་ལ། སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཚེ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ན། །སྐྱེ་བཞིན་འདི་འབྱུང་མེད་པའི་ཚེ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྐྱེ་བཞིན་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བཞིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེས་ནི་འདིའི་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བཞིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱ་དགོས་ན། དེ་སྐད་དུ་ནི་སྨྲས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པར་གཟུང་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པས་དེའི་མཚན་མ་མ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བཞིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་ཡང་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བཞིན་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེ་ལ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་ཀྱི་ཧུད་བདག་ནི་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་རྣམ་པར་འཆད་པའི་ཟོལ་གྱིས་བདག་ཉིད་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བྱེད་ཅིང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། དྲང་སྲོང་མཆོག་གིས་གསུངས་པ། རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འཇིགས་འབྱེད་པ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་ བའི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་གཏན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཏེ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ལ། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསལ་བར་མཛད་ཅིང༌། རང་བཞིན་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དུས་དང༌། རྡུལ་དང༌། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་བསལ་ནས། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བཞིན་པ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་སྐྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྲུན་པར་མཛད་པའི་ཡུལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསད་པར་བྱས་པ་ཡིན་
Chinese
如果产生自身，那么是由已生者还是未生者产生自己的自性呢？无论哪种情况都不合理，如是说： 此生若由未生者，如何能生其自性？若由已生者产生，已生何需再产生？如果生是由未生者产生自己的自性，那么虚空中的花也应能产生自己的自性。如果是由已生者产生，那么对于已经产生的事物，还需要其他的产生做什么呢？因此，暂时来说，生不是产生自己的自性。 现在为了进一步说明如何不产生，所以说： 已生未生和正生，任何方式皆不生。 此以已去未去及，行进方式而解释。 如果某事物将要产生，那么它是通过生来产生的。但实际上没有任何生，因为在三时中都没有生。这也可以用已去、未去和行进的方式来解释。 对于已去者来说，不存在行走，因为过去和现在是相互矛盾的。对于未去者来说，也不存在行走，因为未来和现在是相互矛盾的。对于行进者来说，也不存在行走，因为除了已去和未去之外，没有其他的行进方式可以被观察到。如是说，已生者不生，因为过去和现在是相互矛盾的。所谓的已生，是指生的行为已经停止；而生，是指行为和现在所包含的状态。因此，如果说已生者生，那么过去和现在就变成同一时间了。未生者也不生，因为未来和现在是相互矛盾的。正在产生的物体也不生，因为除了已生和未生之外，不存在其他的正在产生的状态。因此，认为生可以产生其他事物是不合理的。 这里有人说：只有正在产生的才产生，已生和未生都不是。如果认为因为没有与未生和已生不同的正在产生，所以正在产生不是生，那么这也是
English
If it produces itself, does it produce its own nature by something that is born or unborn? Either way is unreasonable, as it is said: How can this birth produce its own nature by the unborn? If it is produced by the born, what is there to produce if it is already born? If birth produces its own nature by the unborn, then even a flower in the sky would produce its own nature. But if it is produced by the born, what need is there for another birth for something that is already born? Thus, for the time being, birth does not produce its own nature. Now, to further explain how it does not produce, it is said: The born, the unborn, and the being born, do not produce in any way. This is explained by the gone, the not gone, and the way of going. If something is going to be born, then it is something that is produced by birth. But in reality, there is no birth, because there is no birth in the three times. This can also be explained by the gone, the not gone, and the way of going. For the gone, there is no going, because the past and the present are contradictory. For the not gone, there is also no going, because the future and the present are contradictory. For the going, there is also no going, because there is no other way of going that can be observed other than the gone and the not gone. As it is said, the born does not give rise, because the past and the present are contradictory. The so-called born is when the act of birth has ceased; and birth is the state that is encompassed by the act and the present. Therefore, if it is said that the born gives rise, then the past and the present become the same time. The unborn also does not give rise, because the future and the present are contradictory. The object that is being born also does not give rise, because there is no other state of being born other than the born and the unborn. Therefore, it is unreasonable to think that birth can produce other things. Here someone says: Only the being born produces, not the born and the unborn. If you think that because there is no being born that is different from the unborn and the born, therefore the being born is not birth, then this is also
Chinese
不是这样的，因为凡是具有生起之作用的，就称之为正在生起。因此，因为有生起，并且依赖于生起而成立正在生起，所以仅仅是正在生起才生起，而且正在生起也是由生起所产生的。应当说：当生起存在时，如果这个正在生起没有产生，那么如何依赖于生起，而称之为正在生起呢？依赖于生起而成为正在生起，而且你所说的那个也是生起，如果必须详细说明，这个依赖于生起的正在生起，那么，也没有这样说过。也不能明确地确定这个正在生起就是这个正在生起，因为没有产生，所以无法把握它的特征。因此，因为没有正在生起，所以也没有生起的作用，既然没有生起，又怎么能依赖于它而成为正在生起呢？因此，说正在生起生起，而且它也是由生起所产生的，这是不合理的。这里说道：唉呀，我以阐释如来教言的姿态，仅仅显现自己精通于驳斥自己，并且对于至高无上的真谛，由最胜仙人所说，仅仅是因缘，具有缘起之自性，破除怖畏，对于可见与不可见的诸法，不依赖而说断灭的你，我非常害怕。因为这里世尊如来是这样说的：此有故彼生，此生故彼生等等，这样毫不颠倒地阐明了缘起，并且排除了自性、自在、自性、时间、微尘、爱无子等等说为作者的观点，从而显示了诸法的真如。而你却以“已生、未生、正在生，无论如何也不产生”等等来驳斥它，那么，就是杀害了如来所创造的处所——缘起。
English
It is not so, because whatever has the function of arising is called 'arising'. Therefore, because there is arising, and because arising is established in dependence on arising, only the arising arises, and that arising is also produced by arising. It should be said: When arising exists, if this arising does not occur, then how, relying on arising, is it called arising? It becomes arising in dependence on arising, and if what you said is also arising, then if it is necessary to explain in detail, this arising that depends on arising, then it has not been said in that way. It is also not possible to clearly determine that this arising is this arising, because it has not arisen, so its characteristics cannot be grasped. Therefore, because there is no arising, there is also no function of arising, and since there is no arising, how can it depend on it and become arising? Therefore, it is unreasonable to say that arising arises, and that it is also produced by arising. Here it is said: Alas, I, in the guise of explaining the Buddha's teachings, only appear to be proficient in refuting myself, and regarding the ultimate truth, spoken by the supreme sage, merely as a cause, possessing the nature of dependent origination, dispelling fear, for you who say that visible and invisible phenomena are independent and completely annihilated, I am very afraid. Because here the Blessed One, the Tathagata, said: 'This exists, therefore that arises; this arises, therefore that arises,' and so on, thus clearly explaining dependent origination without inversion, and eliminating the views that say that nature, freedom, self-essence, time, atoms, the son of the desireless, etc., are the creators, thereby revealing the suchness of all phenomena. But you refute it with 'Born, unborn, arising, in no way do they produce,' etc., then you have killed the place created by the Tathagata—dependent origination.