Tibetan
་ཕྲད་པ་མེད་པར་མུན་པ་སེལ་ན་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་འདི་ན་གནས་པའི་མར་མེས་འཇིག་རྟེན་ནོ་ཅོག་ན་གནས་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བ་ན་གནས་པ་བཞིན་ན་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །ཚུལ་འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱིས་མ་རིག་པ་འཇོམས་ཤིང༌། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ལ། ནོར་བུ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་འདྲེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་མ་ཕྲད་པ་ཡིན་ཡང་ནོར་བུ་ཁབ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་རང་གི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། མ་ཕྲད་པ་ཡིན་ན་ནི། ཡུལ་གཞན་ཐག་རིང་བ་ན་གནས་པ་དང༌། བར་དུ་ཆོད་པའི་ཡུལ་གཞན་གནས་པ་གཞན་དུ་མ་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་ན། རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་ཉིད་མི་རིགས་པས་རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་གང་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པའི་དཔྱད་ར་བཅུག་ནས། མར་མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ། ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་མི་འཇུག་པར་མར་མེས་མུན་པ་སེལ་བ་དང་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་དང༌། ནོར་བུ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་འདྲེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དེ་ལྟར་མཐོང་མོད། དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་གནོད་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་མ་ཕྲད་པར་སྣང་བར་བྱེད་པ་མི་རིགས་སོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ནི་ཕྲད་ན། ཡང་མི་རིགས་པ་ཉིད་དེ། ཕྲད་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ། གཅིག་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འཐད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་འདི་མི་འཇུག་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་ དམ་པར་ཡང་འཐད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ན་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །གལ་ཏེ་མར་མེ་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པར་རྟོག་ན། འོ་ན་ནི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་མུན་པ་ལ་ཡང་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་སྒྲིབ་པར་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བཤད་པ། མར་མེ་རང་དང་གཞན་གྱི་དངོས། །གལ་ཏེ་སྣང་བར་བྱེད་འགྱུར་ན། །མུན་པའང་རང་དང་གཞན་གྱི་དངོས། །སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འགལ་ཟླ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མར་མེ་བཞིན་དུ་མུན་པ་ཡང་རང་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་རྟོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་བཞིན་དུ། བདག་ཉིད་ལ་ཡང་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མུན་པས་བདག་ཉིད་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ན་ནི། མུན་པས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ནི། །ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤངས་རབ་ཏུ་བྱུང་གྱིས་དང༌། །འབྲས་བུ་ཡོད་ཅིང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་ཞེས། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་དེ་སྐད་བསྟན་པའང་མཛད། །ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤངས་རབ་ཏུ་བྱུང་གྱུར་ནས། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཡང་ནི། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ལ་གཞལ་བྱས་ནས། །འབྲས་བུ་ཀུན་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའང་མེད། །འོན་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཐོབ་འགྱུར་བ། །ཀྱེ་མའོ་མི་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་ཡི། །རྒྱལ་བས་རིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་བཤད་ཅེས། །དེ་དག་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དཔེར་ན་ཁྱིམ་དུ་མི་འགའ་ལ་ལ་ཡིས། །ཡུན་རིང་ལོན་ནས་མར་མེ་བུས་བྱས་ན། །དེ་ལ་མུན་པ་བདག་གནས་རང་ལོན་གྱིས། །འདི་ནས་མི་འགྲོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་མེད། །མར་མེ་བྱུང་ན་མུན་པ་མུན་ནག་ལ། །མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡི་ནུས་པ་མེད། །མར་མེ་བརྟེན་ནས་མུན་པ་མེད་པར་འགྱུར། །གཉི་ག་སྟོང་ལ་རློམ་སེམས་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་འཕགས་པའི་ ཡེ་ཤེས་བརྟེན། །མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་བསགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ཉོན་མོངས་རྟག་པར་ཡང༌། །དེ་དག་ལན་འགའ་ཙམ་ཡང་འགྲོགས་པ་མེད། །ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་མེད་བྱ་མི་སེམས་ཀྱང༌། །ཡེ་ཤེས་བརྟེན་ནས་མི་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར། །གཉི་ག་གཟུང་མེད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་གཉི་ག་སྟོང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འདིར་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདིས
Chinese
如果未接触就能驱散黑暗，那么，既然如此，此处的灯就能驱散世间一切处的黑暗了。因为没有接触，所以会想如同在近处一样。以这种方式，智慧能摧毁无明，眼睛能见物，磁石能吸铁等，也应知晓与此等需要证实的道理相同。如果说即使没有接触，但磁石等仅对处于可作用之处的事物产生作用，这也是不合理的。如果未接触，那么对于处于遥远他处的事物，以及被阻隔的他处的事物，因为没有接触，处于可作用之处的事物，对处于可作用之处的事物本身也是不合理的，那么通过处于可作用之处的方式产生作用，又如何能够成立呢？如果说世间就是这样显现的，那并非如此，世间并非如你所臆想的那样显现。在世间，不会对诸如可作用之处等进行接触与未接触的辨析，也不会臆想灯等能照亮事物等，而是不进行如上所说的辨析，就认为灯能驱散黑暗，眼睛能见物，磁石能吸铁等。因此，世间并非如你所说的那样显现。或者，世间确实如此显现，但仅仅在进行辨析之时，世间并非是可靠的量，因此它无法造成损害。如此一来，暂且不接触而能显现是不合理的。如果接触而执持处所等，也是不合理的。因为接触就变成了一体，当成为一体之时，就不存在如其自性般的见和牵引等。如果又因为不合理，这本身就是虚假的，所以世俗的言说中，不会对接触与未接触等进行思考，即使如此，在胜义谛中，也已经承认了不合理的一方。
English
If darkness is dispelled without contact, then, since it is so, the lamp here would dispel the darkness in all places of the world. Because there is no contact, one would think it is like being nearby. In this way, wisdom destroys ignorance, the eye sees objects, the magnet attracts iron, etc., and it should be known that it is the same as these things that need to be proven. If it is said that even without contact, magnets, etc., only produce their effect on things that are in a suitable place, that is also unreasonable. If there is no contact, then for things that are in a distant other place, and for things in another place that are obstructed, because there is no contact, it is unreasonable for things in a suitable place to act on things in a suitable place themselves, so how can the production of an effect through being in a suitable place be established? If it is said that this is how it appears in the world, that is not so, the world does not appear as you imagine it. In the world, one does not analyze contact and non-contact with things like suitable places, nor does one imagine that lamps, etc., illuminate things, but without making the above-mentioned analysis, one believes that lamps dispel darkness, eyes see objects, magnets attract iron, etc. Therefore, the world does not appear as you say. Or, the world may appear that way, but only when analyzing, the world is not a reliable measure, so it cannot cause harm. Thus, for the time being, it is unreasonable to appear without contact. If one grasps a place, etc., by contact, it is also unreasonable. Because contact becomes one, and when it becomes one, there is no seeing or pulling, etc., as its own nature. If again, because it is unreasonable, this itself is false, so in worldly speech, one does not think about contact and non-contact, etc., even so, in the ultimate truth, one has already admitted the side of unreasonableness.
Chinese
因此，在详细分析真如时，应该这样做。不再赘述。如果认为灯能照亮自己和他人，那么也应该认为作为对治的黑暗也能遮蔽自己和他人。如是说：灯若是自己和他人的事物，如果能照亮，那么黑暗也无疑能遮蔽自己和他人的事物，因为它们是对立的。像灯一样，黑暗也能起到认识自己和他人的事物的作用。因此，像对待他人一样，也会遮蔽自己。如果黑暗遮蔽自己，那么由于被黑暗遮蔽，黑暗本身也会变得不可见，就像瓶子等事物一样。因此，在圣者近事请问经中也说：对于这极其令人欢喜的教法，舍弃在家相的出家人，既有果实又极其殊胜。慈悲者也如是宣说。舍弃在家相成为出家人后，即使获得了所有的果实，通过衡量法的自性，既没有所有的果实，也没有获得果实。然而，获得果实是能够获得的。唉！人中之尊，具足慈悲的胜者，对道理的阐释真是太好了。他们会生起极大的惊叹。如是说。同样，在圣者宝积经中也说：例如，在某人家中，有人长期点燃灯，然后将其吹灭。这时，黑暗不会想：我占据了自己的位置，自己进来了，我不从这里离开。灯出现时，黑暗对于黑暗来说，没有不消失的能力。依靠灯，黑暗就会消失。两者都是空性的，没有任何傲慢。同样，依靠无漏圣者的智慧，无明的烦恼积累就会消失。智慧和烦恼，即使是永恒的，它们也从未相遇过。即使不认为智慧和无明需要去除，依靠智慧，无明也会消失。两者都不可执持，就像虚空中的花朵一样。同样，智慧和无明两者都是空性的。如是说。此外，在这里，如果这个生
English
Therefore, one should engage in analyzing the suchness in detail. Enough of elaboration. If it is conceived that a lamp illuminates both itself and others, then it should also be conceived that darkness, being the antidote, obscures both itself and others. It is said: If a lamp is a thing of itself and others, and if it illuminates, then there is no doubt that darkness also obscures the things of itself and others, because they are opposites. Like a lamp, darkness also acts to perceive things of itself and others. Therefore, like others, it also obscures itself. If darkness obscures itself, then because of being obscured by darkness, it itself will become invisible, like a pot and so on. Therefore, in the Sutra Requested by the Noble Upali, it is also said: For this extremely joyful teaching, renunciates who have abandoned the marks of householders, have fruits and are supremely excellent. The compassionate one also taught thus. Having abandoned the marks of householders and become renunciates, even if all the fruits are obtained, by measuring the nature of the Dharma, there are neither all the fruits nor the attainment of fruits. However, the attainment of fruits is attainable. Alas! The supreme among humans, the Victorious One endowed with compassion, has explained the reasoning so well. They will give rise to great wonder. Thus it is said. Similarly, in the Noble Jewel Heap Sutra, it is also said: For example, in a house, if someone blows out a lamp after it has been lit for a long time, the darkness does not think, 'I have taken my place, I have entered myself, I will not leave from here.' When a lamp appears, darkness has no power to not disappear into the darkness. Relying on the lamp, darkness disappears. Both are empty and have no arrogance. Similarly, relying on the stainless wisdom of the noble ones, the accumulation of ignorance and afflictions disappears. Wisdom and afflictions, even if they are eternal, they have never met even once. Even if one does not think that wisdom and ignorance need to be removed, relying on wisdom, ignorance disappears. Both are ungraspable, like flowers in the sky. Similarly, both wisdom and ignorance are empty. Thus it is said. Furthermore, here, if this birth