Back to the library

DTG102 0001.《The Commentary on the Root Verses on the Middle Way, Called 'Clear Words'》The Commentary on the Root Verses on the Middle Way, Called 'Clear Words'·The Commentary on the Root Verses on the Middle Way, Called 'Clear Words'.g2.0f

English

. All feelings, etc., should also be treated in the same way as analyzing form. It is because the Madhyamikas believe that just as one dharma is shown to be emptiness, all dharmas should be the same. When debating with emptiness, whoever answers and argues, all his answers are not answers, but are the same as what needs to be proven. Here, debate means refuting the other party. Taking emptiness as the cause, saying that form has no self-nature, thereby preventing those who say it has self-nature, if the other party answers that feelings, etc., exist temporarily, and form also exists in the same way, then all of his answers are not answers, because the existence of feelings, etc., should also be regarded as the same as the existence of form that needs to be proven. Just as form does not exist when analyzed as the same or different from its own cause, the feeling arising from contact, the perception arising together with consciousness, the action arising from ignorance, and the consciousness arising from action, should also be analyzed as the same or different from their own causes such as contact. Since they do not exist, all of these need to be proven. Just as feelings, etc., need to be proven, all things such as characteristics, objects of characteristics, cause and effect, parts and wholes, etc., are also the same as the form that needs to be proven. Therefore, how can others have answers? Because all his words are the same as what needs to be proven. Therefore, all the answers mentioned in the treatises, the Madhyamikas should say are the same as what needs to be proven, the teacher taught in this way. Just as this principle is stated when refuting the other party, it is also the same when explaining, saying: When explaining with emptiness, whoever raises fault debates, all his faults are not pointed out, but are the same as what needs to be proven. At the time of explanation, if someone like a disciple refutes, then his refutation is also the same as before, the same as what needs to be proven.

Tibetan

པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་གཅིག་གི་ལྟ་པོ་གང༌། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་ལྟ་པོར་བརྗོད། །གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །ཆོས་གཅིག་གིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང༌། །སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲ་གཟུང་བྱར་མེད་ཅིང་གསོག་དང་ནི། །བརྫུན་ཞིང་ཐེར་ཟུག་མིན་པར་རྗེས་སུ་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ་ དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་འདུ་ཤེས་ནི། །ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་བློས་སྦྱར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན། །གཅིག་གིས་ཀྱང་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས། །གཅིག་གིས་ཀྱང་ནི་ཐམས་ཅད་མཐོང༌། །ཇི་སྙེད་མང་པོ་བཤད་བྱས་ཀྱང༌། །དེ་ལ་དྲེགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས། ཕུང་པོ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ་ཁམས་རྣམས་ནི་ཡོད་དེ། བཀག་པ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུང་རབ་འདོན་པ་ལས་ན་ཁམས་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཡོད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁམས་རྣམས་ཉིད་ཡོད་ན་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེ་དག་ནི་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བཤད་པ། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྔ་རོལ་ན། །ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མཚན་ལས་སྔར་གྱུར་ན། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་ཁམས་དྲུག་གསུངས་པ་ནི། །ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སུན་དབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། གལ་ཏེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལས་སྔར་མཚན་གཞི་ནམ་མཁའ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་འཇུག་པར་འགྱུར་ན། མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ནམ་མཁའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྔ་རོལ་ན། །ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གང་དུ་མཚན་ཉིད་འཇུག་པར་འགྱུར། དེ་མེད་ན་ནམ་མཁ

Chinese

应当进行辨析。如是说:事物一法的观察者,那即被称为一切法的观察者。一法的空性为何,那即是一切法的空性。如是说。圣虚空藏的等持经中也说:一法能使一切法,如幻如阳焰,不可执取亦不可积聚,虚妄且非真实,如是随顺觉悟者,不久将趋向菩提之精华。如是说。 同样,等持王经中也说:如你以智慧衡量我之觉受,同样以智慧衡量一切。一切法皆是彼之自性,清净犹如虚空。以一亦能知一切,以一亦能见一切,无论说多少,于此皆不生骄慢。如是说。论师月称所著的《明句论》中,《蕴品》名为第四品的释论。此处说,界是存在的,因为没有被遮止的缘故。薄伽梵也说:大王,士夫补特伽罗此乃六界等。因此,诵读经典时,如界一般,蕴和处也是存在的。应当陈述,如果诸界本身存在,那么蕴和处也应存在,但它们是不存在的。如何呢?解释说:虚空的体性之前,虚空丝毫也不存在。如果先于体性存在,则会成为无体性之过。其中所说的六界是:地、水、火、风、虚空、以及识。其中以虚空为例进行驳斥,应当陈述:此处虚空的体性是无碍。如果无碍的体性之前,作为体性之基础的虚空已经存在,那么体性将如何施加于其上呢?在体性无碍之前,虚空也是不存在的。当情况如此,虚空的体性之前,虚空丝毫也不存在之时,体性又将施加于何处呢?如果它不存在,那么虚空

English

It should be analyzed. As it is said: Whoever observes one thing, that is said to be the observer of all things. Whatever is the emptiness of one thing, that is the emptiness of all things. As it is said. Also in the Samadhi Sutra of the Noble Akashagarbha: One dharma makes all dharmas like illusions and mirages, ungraspable and unaccumulable, false and unreal, those who follow and realize this, will soon go to the essence of Bodhi. As it is said. Similarly, in the King of Samadhi Sutra, it is also said: Just as you measure my perception with wisdom, so also measure everything with wisdom. All dharmas are of that nature, pure like the sky. With one, one knows everything, with one, one sees everything, no matter how much is said, no pride arises in this. As it is said. In the Clear Words composed by the teacher Chandrakirti, the commentary on the fourth chapter called "Analysis of Aggregates". Here it is said that the elements exist, because they have not been negated. The Bhagavan also said: Great King, this person is the six elements, and so on. Therefore, when reciting the scriptures, just like the elements, the aggregates and sources also exist. It should be stated that if the elements themselves exist, then the aggregates and sources should also exist, but they do not exist. How so? Explaining: Before the nature of space, there is no space at all. If it exists before the nature, then it would be contradictory to be without nature. The six elements mentioned therein are: earth, water, fire, wind, space, and consciousness. Among them, taking space as an example to refute, it should be stated: Here, the nature of space is unobstructed. If the basis of nature, space, already existed before this unobstructed nature, then how would nature be applied to it? Before the nature of unobstructedness, space also does not exist. When the situation is like this, before the nature of space, when there is no space at all, where will the nature be applied? If it does not exist, then space

Tibetan

འི་མེ་ཏོག་ལྟར་ནམ་མཁའ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ། གལ་ཏེ་མཚན་ལས་སྔར་གྱུར་ན། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི། །འགའ་ཡང་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །འདིར་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་ནི་ཡོད་ལ། །དེ་ཡང་མཚན་གཞི་ལ་ཡིན་པས། །དེ་ཡོད་པས་ན་མཚན་གཞི་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་མེད་ན། །མཚན་ཉིད་གང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མི་བདོག་ན། ད་ནི་མཚན་ཉིད་གང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང༌། མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ན་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པའམ། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བཤད་པ། །མཚན་ཉིད་མེད་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། །མི་འཇུག་མཚན་ཉིད་བཅས་ལ་མིན། །མཚན་བཅས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལས། །གཞན་ལའང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བོང་བུའི་རྭ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་མི་འཐད་དེ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གྲུབ་པ་ལ་སླར་ཡང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ནམ་ཡང་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བས། རྟག་ཏུ་མཚན་ཉིད་འཇུག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་འཇུག་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་བཅས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལས། །གཞན་ལའང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ནི། མཚན་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། འགལ་ བ་དག་ནི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་པས་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པ་ལ་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་མི་

Chinese

说如同虚空没有鲜花一样。如果定义先于被定义者,那么就会导致没有定义。没有定义的事物,任何地方都不存在。这里说到: 暂时定义的应用是存在的,那也是在被定义者上。因为它存在,所以被定义者也存在。这也不是存在的,像这样,如果没有定义的事物,定义将在哪里应用?在定义之前,没有没有定义的事物,这已经说过了。因此,没有且不具备没有定义的事物,那么现在定义将在哪里应用呢?因此,定义的应用是不存在的。另外,在应用定义时,要么应用于具有定义的事物,要么应用于没有定义的事物,无论哪种情况都不合理,这样说到。 没有定义者,定义不应用,具有定义者,定义也不应用。除了具有定义和没有定义之外,也不会应用于其他。对于没有定义的事物,定义的应用是不存在的,如同在驴的角上做事一样。对于具有定义的事物,定义的应用也是不合理的,因为没有必要。对于已经成立的具有定义的事物,再次具有定义有什么用呢?如果那样,也会导致无穷无尽的过失。因为这永远不会变成没有定义,如果总是导致定义的应用,那么这不是所希望的。因此,对于具有定义的事物,定义的应用也是不合理的,因为没有必要。对此,如果有人认为会应用于具有定义和没有定义之外的其他事物,那么应该说:除了具有定义和没有定义之外,也不会应用于其他。为什么呢?因为不可能。如果是有定义的,那就不是没有定义的。如果是没有定义的,那就不是有定义的。因此,既是有定义的,又是没有定义的,这是一种矛盾。矛盾是不可能存在的。因此,因为不可能,既是有定义的,又是没有定义的,定义的应用是不能……

English

It is said that there is no flower in the sky like a flower. If the definition precedes the defined, then it would lead to no definition. A thing without definition does not exist anywhere. Here it is said: For a while, the application of definition exists, and that is on the defined. Because it exists, the defined also exists. This is also not existent, like this. If there is no undefined thing, where will the definition be applied? Before the definition, there is no undefined thing, that has already been said. Therefore, if there is no and does not possess an undefined thing, then where will the definition be applied now? Therefore, the application of definition does not exist. Furthermore, when applying a definition, it must be applied to something with a definition or something without a definition, but neither is reasonable, it is said. Definition does not apply to the undefined, nor to the defined. Other than the defined and the undefined, it will not apply to anything else. Definition does not apply to the undefined, like doing something with a donkey's horn. Definition is also not reasonable for a thing with a definition, because it is not necessary. What is the use of having a definition again for something that is already established as having a definition? If so, it would also lead to the fault of endlessness. Because this will never become undefined, if it always leads to the application of definition, then that is not what is desired. Therefore, the application of definition to a thing with a definition is also not reasonable, because it is not necessary. If someone thinks that it will apply to something other than the defined and the undefined, then it should be said: Other than the defined and the undefined, it will not apply to anything else. Why? Because it is impossible. If it is defined, then it is not undefined. If it is undefined, then it is not defined. Therefore, to say that it is both defined and undefined is a contradiction. Contradictions are not possible. Therefore, because it is impossible, the application of definition to something that is both defined and undefined is not...