Tibetan
གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་ལས་དང་བྱེད་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ནི་བྱེད་པ་ལྟ་བ་དང་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཅོད་པ་པོ་བཞིན་དུ་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་པོ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ངེས་པར་དཔྱད་པ་ན། །མ་སྤངས་ལྟ་པོ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ལྟ་བ་སྤངས་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །འདིར་ལྟ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའམ། ལྟོས་པ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང༌། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་མ་སྤངས་པའི་ལྟ་བ་པོ་འདོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་ཞིག་གམ་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལ་གྲུབ་པའི་ལྟ་བ་པོ་ནི་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་པར་གྱུར་ནས་ལྟ་བ་པོ་ཡང་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱེད། གྲུབ་པ་ནི་སླར་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་མ་གྲུབ་པའི་ལྟ་བ་པོ་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་སོ་ཞེ་ན། མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་མ་སྤངས་པ་སྟེ་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ལྟ་བ་པོར་གྱུར་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་པོ་ལྟ་བ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ལྟ་བ་སྤངས་པ་དང༌། མ་སྤངས་པའི་ལྟ་བ་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ལྟ་བོ་མེད་ན་བལྟ་བྱ་དང༌། །ལྟ་བ་དེ་དག་ག་ལ་ཡོད། །ལྟ་བ་པོ་མེད་ན་རྒྱུ་མེད་པའི་བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བདག་ནི་སྲིད་པས་དེ་དག་ཡོད་པ་ལས་ལྟ་བ་པོ་གྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །འདིར་སྨྲས་པ། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཕ་དང་མ་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་བུ་ནི་འབྱུང་བཤད་པ། །དེ་བཞིན་མིག་དང་གཟུགས་བརྟེན་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་ལ་ བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ལ། གསུམ་འདུས་པར་གྱུར་པ་ལས་རེག་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་ཞེས། རེག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་ཚོར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཞི་པོ་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་དག་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་གཉིས་ཡོད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ཉིད་ཡོད་ན། དེ་གཉིས་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བལྟ་བྱ་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བཞི། །ཡོད་མིན། འདིར་ལྟ་བ་པོ་མེད་པས་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལས་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་དེ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ཡོད་ན་ནི་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཚེ་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ཉེ་བར་ལེན་ལ་སོགས། ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དབང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལྟ་བ་དང་འདྲ་བར་བསྒྲེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྟ་བས་ཉན་དང་སྣོམ་པ་དང༌། །མྱོང་བར་བྱེད་དང་རེག་བྱེད་ཡིད། །ཉན་པ་པོ་དང་མཉན་ལ་སོགས། །རྣམ་པར་བཤད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ཞིང༌། །ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་ཏེ། །གང་དུ་འཇིག་རྟེན་མི་འཇུག་པ། །འདི་ནི་བདེན་པའི་ མཆོག་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་རྐྱེན་ཚོགས་པས་མཐོང་བ། །འདྲེན་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་མཛད་པའི། །ས་དེ་དོན་དམ་འཛིན་པ་ནི། །ཉེ་བར་བརྟགས་པར་ཆུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། མིང་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་འདིར་སྐྱེ་ཡང༌། །གཟུགས་ནི་མིག་ལ་བརྟེན་མ་ཡིན། །གཟུགས་ནི་མིག་ལས་འཕོ་བའང་མིན། །བདག་མེད་མི་སྡུག་ཆོས་འདི་དག །སླར་ཡང་བདག་དང་སྡུག་ཅེས་བརྟགས། །མེད་ལ་ལོག་པར་བརྟགས་པ་སྟེ། །དེ་ལས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང༌། །རྣམ་ཤེས་འགག་དང་འབྱུང་བ་ལས། །རྣམ་ཤེས་ཟད་དང་འཕེལ་བར་འཐོང་། །འགར་ཡང་འགྲོ་འོང་མེད་སྟོང་དང༌། །སྒྱུ་འདྲར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། མིག་ནི་ཐམས་ཅད་ལྡན་ན་མཐོང་འགྱུར་ཏེ། །མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པའང༌། མཚན་མོ་རྐྱེན་རྣམས་མེད་ན་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ལྡན་དང་བྲལ་བ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །མིག་ནི་སྣང་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡིད་འོང་དང༌། །ཡིད་དུ་མི་འོང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཐོང་བས། །དེ་ལྟར་སྣང་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཐོང་བས་ན། །དེ་ཕྱིར་མིག་གིས་ནམ་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་གྲག་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡང་ནམ་ཡང་ནང་དུ་ཞུགས་པ་མེད། །དེར་འགྲོ་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྒྲ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། གླུ་དང་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡང་གཟུང་བྱ་མིན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་མི་མཁས་རྨོངས་དང་ཆགས་པའི་རྒྱུ། །མི་མཁས་ཀུན་དུ་རྟོག་ལ་ཞེན་རྣམས་བརླག་འགྱུར་ཞིང༌། །སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་ཉོན་མོངས་བྲན་བཞིན་བདག་གྱུར་ཏམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས། དབང་པོ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་མེད་ན། །ཕུང་པོ་ལྔ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ རྣམས་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཤད་པ། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མི་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའོ། །དེ་དག་ལས་ཐ་དད་ཅིང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་ནི་བུམ་པ་ལས་སྣམ་བུ་ལྟར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཏེ། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དམ་བཅའ་བ་འདི་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བཞེད་ནས་བཤད་པ། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་གཏོགས་པར། གཟུགས་ན་གཟུགས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར། །ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དོན་གང་ཡང༌། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་གང་ནའང་མེད། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་སྣམ་བུ
Chinese
对于不存在的事物，就没有作用和作者。例如，就像石女的儿子一样。对于作者来说，存在着作用、观看和被观看的事物。因此，就像砍伐者一样，因为存在作用和作者，所以观看者也必然存在。应该说，被观看的事物和观看本身是不存在的，因此怎么会有观看者呢？被观看的事物和观看依赖于观看者，而且如果确定地进行分析：如果未舍弃，观看者不会存在；即使舍弃了观看，也是如此。这里，如果存在所谓的观看者，那么他要么是依赖于观看，要么是不依赖于观看。如果认为存在依赖于观看且未舍弃的观看者，那么，是已成立的还是未成立的观看者依赖于观看呢？对于已成立的观看者来说，不依赖于观看，因为成立之后，观看者又何必依赖于观看呢？已成立的事物不再需要被成立。如果说未成立的观看者依赖于观看，那么，因为未成立，就像石女的儿子一样，不依赖于观看。因此，暂时来说，未舍弃，即依赖于观看而成为观看者是不存在的。观看者舍弃观看也不成立，因为不依赖于观看，这之前已经说过了。因此，当舍弃观看和未舍弃的观看者都不存在的时候，如果没有观看者，那么被观看的事物和观看又在哪里呢？如果没有观看者，那么无因的被观看的事物和观看的主体是不可能的，因此怎么能从它们的存在中成立观看者呢？这里说到：被观看的事物和观看是存在的，因为它们有结果。例如，就像父母依赖于父母，儿子就出生一样。同样，依赖于眼睛和形状，就说产生了识。也就是说，依赖于被观看的事物和观看，就产生了识。三者聚集之后，就产生了具有污染的触。与触一同产生的，就是感受，而感受是存在的因。这样，存在的四个支分，即具有被观看的事物和观看的原因，是存在的。因此，
English
For that which does not exist, there is no action or agent. For example, like the son of a barren woman. For the agent, there also exists action, viewing, and the object to be viewed. Therefore, just as with a cutter, because there is action and an agent, there is indeed a viewer. It should be said: the object to be viewed and viewing itself do not exist, so how could there be a viewer? The object to be viewed and viewing are dependent on the viewer, and if one definitely analyzes: If not abandoned, the viewer does not exist; even if viewing is abandoned, it is so. Here, if there is something called a viewer, then it is either dependent on viewing or independent of viewing. If one posits a viewer who is dependent on viewing and not abandoned, then, is it an established or unestablished viewer who becomes dependent on viewing? For the established viewer, there is no dependence on viewing, because having become established, what need does the viewer have to depend on viewing? That which is established is no longer to be established. If one says that the unestablished viewer depends on viewing, then, because it is unestablished, like the son of a barren woman, there is no dependence on viewing. Thus, for the time being, not abandoned, that is, becoming a viewer by depending on viewing, does not exist. The viewer having abandoned viewing also does not hold, because there is no dependence on viewing, as has been said before. Therefore, in that way, when the viewer who has abandoned viewing and the viewer who has not abandoned viewing do not exist, if there is no viewer, then where are the object to be viewed and viewing? If there is no viewer, then the object to be viewed and the subject of viewing without a cause are impossible, so how could the viewer be established from their existence? Here it is said: the object to be viewed and viewing do exist, because they have results. For example, just as parents rely on parents, and the son is said to arise. Similarly, relying on the eye and form, it is said that consciousness arises. That is to say, relying on the object to be viewed and viewing, consciousness arises. When the three gather, then contact with defilements arises. What arises together with contact is feeling, and feeling is the cause of existence. Thus, the four limbs of existence, which have the cause of the object to be viewed and viewing, do exist. Therefore,
Chinese
若，因为它们有果，所以有能见和所见二者。应说，如果识等四者存在，则此二者存在则不然，因为没有所见和能见。识等四，不存在。此处因为没有能见者，所以所见和能见二者也不存在，如是已说。因此，识、触、受、爱，这被称为识等四者怎么会存在呢？因此，识等四者不存在。此处说，它们是存在的，因为它们有果。此处以爱为缘取等，取、有、生、老死等是从识等四者产生，因此识等是存在的，因为它们有果。应说，如果识等四者存在，则取等存在，当没有所见和能见时，识等四者不存在之时，近取等，怎么会存在呢？近取等不会存在，是这个意思。现在为了将剩余诸根的分别，与见相同地进行比对，说：以见比听和嗅，尝和触及意，能听者和所听等，应知如是分别。世尊说：眼不见诸色，意不识诸法，何处世间不入，此是真谛之
English
If, because they have results, there are both the seer and the seen. It should be said that if the four, such as consciousness, exist, then if these two exist, it is not so, because there is no seen and no seer. The four, such as consciousness, do not exist. Here, because there is no seer, the seen and the seer do not exist either, as has been said. Therefore, how can the four, such as consciousness, touch, feeling, and craving, which are called the four, such as consciousness, exist? Therefore, the four, such as consciousness, do not exist. Here it is said that they do exist, because they have results. Here, with craving as the condition, grasping, etc., grasping, existence, birth, old age, and death, etc., arise from the four, such as consciousness. Therefore, consciousness, etc., exist because they have results. It should be said that if the four, such as consciousness, exist, then grasping, etc., exist. When there is no seen and no seer, when the four, such as consciousness, do not exist, how can near grasping, etc., exist? Near grasping, etc., will not exist, that is the meaning. Now, in order to compare the distinctions of the remaining senses with seeing in the same way, it is said: Compare hearing and smelling with seeing, tasting and touching and mind, the hearer and the heard, etc., should be known as such distinctions. The Blessed One said: The eye does not see forms, the mind does not know dharmas, where the world does not enter, this is the truth of
Chinese
衰减和增长中看到。有时也没有来去空性，瑜伽士如幻般地看到。如是说。同样，在圣者近护所问经中也说：眼睛具备一切才能看见，眼睛看见诸色，夜晚因缘不具足则不能见。因此，有和没有是分别念。眼睛依赖显现而见可爱和不可爱各种各样的色，如是依赖显现而见，因此眼睛从不见。凡是可爱的声音，也从不入于内。去那里也不是可以指出的，声音是随分别的势力而生起。如是说。同样，歌舞和乐器的声音也不是可执取的。如梦一般，是不精通者的愚痴和贪著之因。不精通者总是执著于分别念，将会毁灭，众生如孩童般，被烦恼如奴仆般地控制着。如是说。论师月称所著的《明句论》中，《根门品》第三品释。此处说：如果这样根门不存在，因为没有遮止五蕴，而且根门也包含在其中，因此它们也应存在。应当说：如果蕴存在，那样则会存在，但它们是不存在的。其中就色蕴而说：没有色的因，色就不会成为所缘。没有称为色，色的因也不会显现。其中色是从四大产生的。它的因是四大。从它们中分离且变成其他的，从四大产生的色，如瓶子里的布一样，不会成为所缘。没有称为色，即从色中分离的色的因也不会成为所缘。想要成立这两个宗义而说：没有色的因，如果有色，则色会变成无因。将会成为过失，因为任何事物，都没有无因的。如瓶子外变成其他事物的布一样。
English
Seen in decay and growth. Sometimes there is no coming and going, emptiness, and yogis see it as illusory. Thus it is said. Similarly, in the Sutra Requested by the Noble Near Attendant, it is also said: The eye can see if it possesses everything, but the eye sees forms, and it cannot see if the conditions are not complete at night. Therefore, having and not having are conceptualizations. The eye relies on appearance to see lovely and unlovely various forms, and since it sees in this way by relying on appearance, therefore the eye never sees. Whatever lovely sound is heard, it never enters within. Going there is not something that can be pointed out, sounds arise due to the power of conceptualization. Thus it is said. Similarly, the sounds of songs, dances, and musical instruments are not something to be grasped. Like a dream, it is the cause of ignorance and attachment for the unskilled. The unskilled always cling to conceptualizations and will be destroyed, beings are like children, controlled by afflictions like slaves. Thus it is said. In the Clear Words by the teacher Chandrakirti, the commentary on the third chapter, Examination of the Senses. Here it is said: If the senses do not exist in this way, since the five aggregates are not refuted, and the senses are also included within them, therefore they should also exist. It should be said: If the aggregates exist, then they would exist in that way, but they do not exist. Among them, speaking with regard to the aggregate of form: Without the cause of form, form will not become an object. Without being called form, the cause of form will not appear. Among them, form is transformed from the elements. Its cause is the four great elements. Separated and transformed into something different from them, the form transformed from the elements, like cloth from a vase, will not become an object. Without being called form, that is, the cause of form separated from form will not become an object. Wanting to establish these two tenets, it is said: Without the cause of form, if there is form, then form will become without a cause. It will become a fault, because there is nothing that is without a cause. Like cloth that has become something different from a vase.