Tibetan
་བུམ་པའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་འདོད་ན་ཡང་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ན། དོན་གང་ཞིག་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་གང་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ལས་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། །འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་གཟུགས་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སྣམ་བུ་ལས་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པའི་འཁར་གཞོང་སྣམ་བུའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ལས་ཐ་དད་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་འཇུག་པ་ཡིན་ན། །ཐ་དད་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། འབྲས་བུ་མེད་ པའི་རྒྱུ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་འདི་འདོད་པ་ན། གཟུགས་ཡོད་པ་ན་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འདོད་དམ། མེད་པ་ན་འདོད་གྲང་ན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བཤད་པ། གཟུགས་ཡོད་ན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །རྒྱུ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ཉིད། །གཟུགས་མེད་ན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །རྒྱུ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ཉིད། །དེ་ལ་གཟུགས་ཡོད་པ་ན་སྟེ་བདོག་པ་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། མེད་ན་ཡང་སྟེ་གཟུགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཡང་ན་དེ་གང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བརྟག །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་ན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྲས་བུའི་གཟུགས་ནི་ཡོད་ལ། དེ་ཡོད་པ་ལས་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་གཟུགས་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་པ་ཡི་གཟུགས་དག་ནི། །འཐད་པར་མི་རུང་རུང་མིན་ཉིད། །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱུ་མེད་ན་ནི་འབྲས་བུའི་གཟུགས་རྒྱུ་མེད་པ་ག་ལ་ཡོད། མི་རུང་རུང་མིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང་བཅས་པའི་དགག་པ་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་ཡིན་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གཟུགས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པས། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། །འགའ་ཡང་རྣམ་པར་བརྟག་མི་བྱ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་འགའ་ཡང་བརྟག་པར་མི་འོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་འདི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུར་འདོད་པ་ན། འབྲས་བུ་འདྲ་བ་འམ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་གྲང༌། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བཤད་པ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་ཞེས། བྱ་བ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་མི་འདྲ་ཞེས། ། བྱ་བའང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྲ་བ་དང་གཤེར་བ་དང་དྲོ་བ་དང་གཡོ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནང་གི་བདག་ཉིད་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་གཟུགས་དང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང༌། ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་གྱི། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐ་དད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་འདྲ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མ་མཐོང་སྟེ། འདིའི་ཕྱིར་ཡང༌། འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་མི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་འདི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཐད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྲེ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང༌། །སེམས་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །རྣམ་པ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ནི་རིམ་པ་མཚུངས། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དང་མཚུངས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དབུ་མ་པས་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩད་བྱས་ཚེ། །གང་ཞིག་ལན་འདེབས་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་ཐམས་ཅད་ལན་བཏབ་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་བརྩད་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱུར་གྱུར་པས་གཟུགས་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་བཀག་པ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་ལན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེའི་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ལན་བཏབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་ པ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་གཟུགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་མཚུངས་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང༌། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་གཞི་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཟུགས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ལན་གདབ་པ་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་འདིའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བས། བསྟན་བཅོས་སུ་སྨྲས་པའི་ལན་ཐམས་ཅད་ལ་དབུ་མ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་སློབ་པར་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་ལ་ཚུལ་འདི་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་བྱས་ཚེ། །གང་ཞིག་སྐྱོན་འདོགས་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་བཏགས་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །བཤད་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཡང་སློབ་མ་ལྟ་བུ་གང་ཞིག་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བརྒལ་བ་དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་
Chinese
如同不是瓶子的材料一样。如果想要色法的材料与四大不同，由四大产生的色法，也不会变成四大的材料。如果变成没有材料的，那么，什么东西是没有材料的呢？什么地方也没有。因此，因为会变成没有材料，所以不能承认色法的材料之外的色法。这是为了说明，如同没有色法之外的色法材料一样，所以说：如果色法不是，色法的材料存在，就会变成没有结果的材料。如果结果的色法之外存在色法的材料，那么，就像与棉布不同的纺车不是棉布的材料一样，与结果不同的材料也会变成没有材料。使材料成为材料的原因是结果的产生。因为是不同的，所以不依赖于结果的材料不会产生结果。没有结果的材料就是没有材料，所以就像虚空中的花朵一样是不存在的。所说的是：没有结果的材料是不存在的。另外，如果想要这个色法的材料，是在色法存在时想要作为材料呢？还是不存在时想要呢？无论哪种情况都不合理。所以说：色法存在时，色法的材料也不合理。色法不存在时，色法的材料也不合理。其中，色法存在时，也就是拥有时，色法的材料有什么用呢？不存在时，也就是色法不存在时，色法的材料有什么用呢？或者考察它是什么的材料。因此，色法不存在时，色法的材料也是不合理的。如果即使那样，色法的材料是不可能的，即使那样，结果的色法是存在的，因为它的存在，材料也会存在，如果结果的色法存在，那样变化，也是不存在的。因为什么？没有材料的色法是不合理的。色法的材料
English
Just as it is not the material of a vase. If one wants the material of form to be different from the great elements, the form produced from the great elements will not become the material of the elements. If it becomes without material, then, what thing is without material? It does not exist anywhere. Therefore, because it would become without material, one should not acknowledge a form other than the material of form. This is said to show how there is no material of form other than form: If form is not, if there is a material of form, it will become a material without result. If there is a material of form other than the form of the result, then, just as a spinning wheel different from cotton cloth is not the material of cotton cloth, the material that is considered different from the result will also become without material. The reason for making a material a material is the production of the result. Because it is different, the result does not arise from a material that does not depend on the result. A material without result is without material, so it is non-existent like a flower in the sky. What is said is: A material without result does not exist. Furthermore, if one wants this material of form, does one want it as a material when form exists? Or does one want it when it does not exist? Neither is reasonable. So it is said: Even when form exists, the material of form is not reasonable. Even when form does not exist, the material of form is not reasonable. Among these, when form exists, that is, when it is possessed, what is the need for the material of form? When it does not exist, that is, when form does not exist, what is the need for the material of form? Or examine what it is the material of. Therefore, even when form does not exist, the material of form is not reasonable. If, even so, the material of form is impossible, even so, the form of the result exists, and because of its existence, the material will also exist, if the form of the result exists, it will change like that, but it does not exist. Because of what? Form without material is not reasonable. The material of form
Chinese
就像不存在一样，已经这样说过了。如果没有因，那么果的色怎么会没有因呢？“不容许、不容许”这两个必须确定的否定，显示了说无因者是极其低劣的。因为什么？像这样分析色，在一切情况下都不存在，因此瑜伽士见到那样的实相，对于色的分别念，什么也不应该分别。有障碍和无障碍，可以指示的和不可以指示的，过去和未来，蓝色和黄色等等的分别念，对于色的执著，什么也不应该分别，这是它的意思。另外，如果认为这是色的因，那么是成立相似的果还是不相似的果呢？无论哪种情况都不合理，这样说道：果和因相似，说这种话是不合理的。果和因不相似，说这种话也是不合理的。对此，色的因是坚硬、潮湿、温暖和运动的自性，由生出的内在自体，眼等是眼识等的所依，是色和悦的自性。外在的色等生处，是被眼识等所取、具有相状的，不是大种的自性，因此，由于具有不同的相状，就像涅槃一样，因和果二者之间没有相似性，因此，说果和因相似是不合理的。稻子的种子等变得相似，但没有见到相互之间的因和果的事物，因此，说果和因相似是不合理的。说果和因不相似也是不合理的，因为相状不同，就像涅槃一样，这是他的意思。就像这个色经过分析在一切情况下都不合理一样，受等也是如此，为了进行类比而说道：受和想、行，心和一切事物，在一切情况下，都和色一样。
English
It has already been said that it is as if it does not exist. If there is no cause, how can there be a form of effect without a cause? These two negations, which must be determined as "not permissible, not permissible," show that the one who speaks of no cause is extremely inferior. Why? Like this, analyzing form, it does not exist in all cases, therefore the yogi sees such reality, for the conceptualization of form, nothing should be distinguished. With obstacles and without obstacles, what can be indicated and what cannot be indicated, past and future, blue and yellow, etc., the conceptualization, the attachment to form, nothing should be distinguished, this is its meaning. Furthermore, if it is thought that this is the cause of form, then is it establishing a similar effect or a dissimilar effect? In either case, it is not reasonable, thus it is said: The effect is similar to the cause, saying this is not reasonable. The effect is not similar to the cause, saying this is also not reasonable. To this, the cause of form is the nature of hardness, wetness, warmth, and movement, the inner self that arises from the elements, the eye, etc., is the basis of eye consciousness, etc., is the nature of form and pleasure. The external sense bases such as form are characterized by being taken by eye consciousness, etc., and are not the nature of the great elements, therefore, because they have different characteristics, just like nirvana, there is no similarity between the cause and the effect, therefore, it is not reasonable to say that the effect is similar to the cause. The seeds of rice, etc., become similar, but the things of cause and effect are not seen between each other, therefore, it is not reasonable to say that the effect is similar to the cause. It is also not reasonable to say that the effect is not similar to the cause, because the characteristics are different, just like nirvana, this is his meaning. Just as this form is unreasonable in all cases after analysis, so are feeling, etc., for the sake of analogy, it is said: Feeling and thought, action, mind and all things, in all cases, are the same as form.
Chinese
。所有受等也应与分析色法的方式相同。正因为中观宗认为，一种法如何被指出是空性，一切法也应如此。以空性进行辩论时，谁若作答辩论，他的所有回答都不是回答，而是与需要证明的相同。在此，辩论是指驳倒他方。以空性为因，说色法无自性，从而遮止了说其具有自性者，如果对方回答说，受等暂时存在，同样色法也存在，那么他的所有这些都不是回答，因为受等的存在也应被视为与需要证明的色法存在相同。正如色法在从其自身之因分析为同一或他异时不存在一样，因触而生的受，与识一同产生的想，因无明而生的行，因行而生的识，也应从触等各自之因分析为同一或他异时，由于不存在，所以这些都需要证明。正如受等需要证明一样，法相、所立法、因和果、支分和有支分等一切事物，也与需要证明的色法相同。因此，他人如何能有回答呢？因为他的所有言辞都与需要证明的相同。因此，论典中所说的所有回答，中观宗都应说成是与需要证明的相同，导师如是教导。正如驳倒他方时说此道理一样，在讲说时也是如此，说道：以空性进行讲说时，谁若提出过失辩论，他的所有过失都不是指出，而是与需要证明的相同。在讲说之时，如果像弟子一样的人进行反驳，那么他的反驳也如先前一样，与需要证明的相同。