Tibetan
་མ་ཡིན་གྱུར་པ་ཡང༌། །འགྲོ་རྣམ་གསུམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱེད། །དེ་ལ་འདིར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ནི། གང་ཞིག་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ནི་གཉི་གའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ནི་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དེ། །འདི་ཡང་ལས་དང་བྱེད་པ་བརྟག་པ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ལ། ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་དེ་ཉིད་ལས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། འགྲོ་བ་པོ་དང་བགྲོད་པ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ཕྱིར་འགྲོ་དང་འགྲོ་པོ་དང༌། །བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱའོ། ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བཙུན་པ་ཤྭར་དྭ་ཏིའི་བུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིག་གོ །བཙུན་པ་ཤྭར་དྭ་ཏིའི་བུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བསལ་བའི་ཚིག་གོ །གང་ལ་བསྡུ་བའི་ཚིག་མེད་པ་དང༌། བསལ་བའི་ཚིག་མེད་པ་དེ་ལ་འོང་བ་ཡང་མེད། འགྲོ་བ་ཡང་མེད་དོ། །འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་ས་བོན་ཉིད་མྱུ་གུར་འཕོ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ས་བོན་ཉིད་ཡིན་གྱི་མྱུ་གུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟག་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མྱུ་གུ་གཞན་ནས་འོང་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ན། རྒྱུ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །ས་བོན་གང་ཡིན་མྱུ་གུ་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་མིན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་རྟག་མིན་ཆད་མིན་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྒྱ་ལས་རྒྱའི་འབུར་ནི་སྣང་མོད་ཀྱི། །རྒྱ་དེ་འཕོས་པར་དམིགས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་དེ་མེད་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་རྟག་མེད་ཆད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མེ་ལོང་ངོས་དང་འབྲུ་མར་སྣོད་རྣམས་ལ། །བུད་མེད་ཁ་བཞིན་བརྒྱན་པས་བལྟས་པ་ན། །བྱིས་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་ཆགས་བསྐྱེད་ནས། །འདོད་པ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྒྱུག །བཞིན་ནི་དེར་ཡང་འཕོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཟུགས་བརྙན་ལ་ནི་ནམ་ཡང་བཞིན་མི་རྙེད། །རྨོངས་པ་དེ་དག་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ཚེ་སྡིག་མེད་སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་འདི་འཆད། །སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདི་ལ་སུ་ཡང་མི་སྐྱེ་འཆི་བ་མེད། །སེམས་ཅན་མི་དང་སྲོག་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་དབུ་བ་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ་ཞིང་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །མི་འགའ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་ཤི་ནས་ནི། །འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕོ་ཞིང་འགྲོ་མེད་ཀྱང༌། །ལས་བྱས་རྣམས་ནི་ནམ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །འཁོར་བ་ན་ཡང་ དཀར་ནག་འབྲས་བུ་སྨིན། །རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ལས་བསགས་མེད་ཅིང་གནས་པ་དག་ཀྱང་མེད། །དེ་ཡང་བྱས་ནས་རེག་པར་མི་འགྱུར་མིན། །གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཚོལ་བར་གྱུར་པའང་མེད། །འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཕྱིར་ཡང་འོང་བ་མེད། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པའང་མིན། །འདི་ནི་ལྷ་གནས་འཇུག་པ་དག་པ་མིན། །སེམས་ཅན་སྤྱོད་པ་རབ་ཞི་འཇུག་པ་མེད། །སྲིད་གསུམ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་སྙིང་པོ་མེད། །མྱུར་དུ་འཇིག་ཅིང་མི་རྟག་སྒྱུ་མ་བཞིན། །འོང་བ་མེད་ཅིང་འདི་ནས་འགྲོ་བའང་མེད། །རྒྱུན་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྟོང་ཞིང་མཚན་མ་མེད། །བདེ་གཤེགས་སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། །སྐྱེ་མེད་ཞི་བ་མཚན་མ་མེད་པའི་གནས། །སྟོབས་དང་གཟུངས་རྣམས་དང་ནི་སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཁྱུ་མཆོག་གྱུར་བའི་མཆོག །དཀར་པོའི་ཆོས་མཆོག་ཡོན་ཏན་བསགས་པ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་གཟུངས་དང་སྟོབས་མཆོག་དང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་བྱ་བའི་མཆོག །མངོན་ཤེས་མཆོག་ལྔ་ཐོབ་པ་དམ་པའི་ཚུལ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གར་དོང༌། གང་ནས་ལྷགས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྦྱར་བའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའི
Chinese
也不是没有成为的。不去三种去处。因此，在这里，从要去的地方称为去。因此，成为去者，是指具有去之行为者。不是去者，是指脱离去之行为者。成为和没有成为，是指二者的体性是什么。同样，去也应从与去之行为相关的角度，以三种方式来理解。因此，成为去者，不去成为者和没有成为者，以及成为和没有成为者的三种去处。这将在对业和作者的考察中进行阐述。同样，不是去者也不会去三种去处，也不会成为成为者和没有成为者，这将在那里进行阐述。因为如此进行分别考察，去者、所去处和去不是存在的。因此，去和去者，以及所去之处是不存在的。 如《圣妙吉祥所说经》中所说：尊者舍利弗之子来，这是总摄之词。尊者舍利弗之子去，这是排除之词。对于没有总摄之词和排除之词者，来也没有，去也没有。没有来和去，是圣者们的去处。如果种子本身转变为芽，那么它就是种子本身而不是芽，并且会陷入常的过失。然而，如果芽从其他地方来，那么会陷入无因的过失，无因也不是生，就像驴子的角一样。因此，世尊也说：种子存在，如芽一般。哪个是种子，芽就不是那个。不是从那而来，也不是那个，如此，不是常也不是断，是法性。以及，从印章中印章的凸起虽然显现，但也没有见到那个印章转移。在那里，那不在那，也不在其他处，如此，有为法不是常也不是断。以及，镜面和酥油容器等处，妇女的面容
English
Nor is it that which has not become. It does not go to the three kinds of going. Therefore, here, from the place to be gone to, it is called going. Therefore, becoming a goer is that which possesses the act of going. Not becoming a goer is that which is devoid of the act of going. Becoming and not becoming is what the nature of both is. Similarly, going should also be understood in three ways from the perspective of being related to the act of going. Therefore, becoming a goer does not go to the three kinds of going of becoming and not becoming, and becoming and not becoming. This will be explained in the examination of action and agent. Similarly, not becoming a goer also does not go to the three kinds of going, nor does it become becoming and not becoming, which will be shown there. Because it is thus analyzed, the goer, the place to be gone, and the going are not existent. Therefore, the going, the goer, and the place to be gone are not existent. As it is said in the Sutra Taught by the Noble Inexhaustible Intelligence: The venerable son of Sharadvati comes, this is a word of collection. The venerable son of Sharadvati goes, this is a word of exclusion. For that which has no word of collection and no word of exclusion, there is neither coming nor going. The absence of coming and going is the going of the noble ones. If the seed itself transforms into a sprout, then it is the seed itself and not the sprout, and it would fall into the fault of permanence. However, if the sprout comes from elsewhere, then it would fall into the fault of having no cause, and that which has no cause is also not a birth, like the horns of a donkey. Therefore, the Blessed One also said: If the seed exists, it is like the sprout. Whatever is the seed, the sprout is not that. It is not other than that, nor is it that, thus it is neither permanent nor annihilated, it is the nature of phenomena. And, although the bulge of the seal appears from the seal, it is not seen that the seal has moved. There, that is not in that, nor is it in another, thus conditioned things are neither permanent nor annihilated. And, on the surface of a mirror and in containers of sesame oil, the face of a woman
Chinese
以装饰品装饰后观看时， 那孩子对它生起贪恋， 为了寻求欲望而非常奔跑。 脸在那里也没有改变， 因为在影像中永远找不到脸。 就像那些愚昧者生起贪恋一样， 要知道一切法也是如此。 如是说。 正如《圣妙吉祥根本续》中所说： 那时无罪具十力者， 胜者宣说此殊胜三摩地。 有情众生如梦幻， 于此无有生与死。 有情人与命亦不可得， 此等法如水泡与芭蕉树。 如幻术，如空中闪电， 如水中月，如阳焰。 有些人在此世死去后， 虽迁移至他世无有去处， 然所作业永不虚耗， 轮回中亦 成熟黑白之果。 非恒常亦不断灭， 无有积聚之业，亦无有住处。 彼亦非已作而不可触及， 亦无有寻求他人所作者。 无有迁移，亦无有返回， 一切非有亦非无。 此非天界之入定清净， 有情行境极寂静无入定。 三有如梦无实义， 迅速坏灭无常如幻术。 无有来处，亦无有从此而去， 诸蕴常空无相。 善逝行境胜者之功德， 无生寂灭无相之境。 力与总持及十力之力量， 此乃成佛之最胜。 白法殊胜功德之积聚， 功德智慧总持与胜力， 神变种种变化之最胜， 获得五种殊胜神通之圣者行。 如是广说。 同样，具寿者们从何处来？从何处到达？他们说：尊者善现，因为无有任何去处，也无有任何来处，所以世尊宣说了法。 论师月称所著的《明句论》中，名为观察去来品，即第二品。
English
When viewed with ornaments, That child develops attachment to it, And runs very fast to seek desire. The face does not change there either, Because a face can never be found in an image. Just as those ignorant ones develop attachment, Know that all phenomena are the same. Thus it is said. As it is said in the "King of Samadhi Sutra": At that time, the sinless one with the ten powers, The Victorious One, explained this supreme Samadhi. Sentient beings in existence are like dreams, In this, there is no birth or death. Sentient beings, people, and life cannot be found, These phenomena are like bubbles and banana trees. Like illusions, like lightning in the sky, Like the moon in water, like mirages. Some people die in this world, Although they migrate to other worlds without going anywhere, The actions they have done are never wasted. In samsara also, Black and white fruits ripen. It is not permanent, nor is it annihilated, There is no accumulated karma, nor is there a dwelling place. It is not that it has been done and cannot be touched, Nor is there anyone seeking what others have done. There is no migration, nor is there a return, Everything is neither existent nor non-existent. This is not the pure absorption of the gods, The conduct of sentient beings is extremely peaceful without absorption. The three realms are like dreams, without essence, Quickly decaying, impermanent like illusions. There is no coming, nor is there going from here, The aggregates are always empty and without characteristics. The realm of the Sugata, the qualities of the Victorious One, Is the state of unborn peace, without characteristics. The power and dharani, and the power of the ten powers, This is the supreme of becoming a Buddha. The accumulation of white dharma, supreme qualities, Qualities, wisdom, dharani, and supreme power, The supreme of miraculous transformations, The conduct of the noble ones who have attained the five supreme abhijñas. Thus it is extensively said. Similarly, where do the venerable ones come from? Where do they arrive from? They said: Venerable Subhuti, because there is nowhere to go and nowhere to come from, the Blessed One taught the Dharma. In the "Clear Words" by the teacher Chandrakirti, it is called the chapter on examining going and coming, which is the second chapter.