English
That is also the same examination. Therefore, that is unreasonable. Furthermore, if one considers the eye, etc., to be the cause of consciousness, is one considering this to be something that exists or does not exist? It is said that in every way it is unreasonable. Regarding the meaning of non-existence or existence, a cause is not reasonable. Why is that? It is explained: If it does not exist, what does it become the cause of? If it exists, what does the cause do? It is said to be non-existent. How can it become a cause for something that does not exist? If one says that it becomes manifest by becoming produced, that is not the case. If one wants to say that it becomes manifest by becoming produced, then because of the statement that this becoming produced is without power, it is said to be faulty because of the existence and non-existence, etc. If it exists, that is, if one has already obtained existence and birth, then even by fully examining the cause, there is no result. Thus, since the collection of causes is unable to produce a result, it is asserted that it is not a cause. After that, one should show that each individual is not a cause. Here it is said: If that is the case, although the causes are not possible, nevertheless, from the close manifestation of the characteristic, the establishment of the cause is indeed existent. The means of accomplishing that is the cause, and thus the characteristic of the causal condition is stated. For the son of a barren woman who does not exist, the close manifestation of the characteristic is not stated. If its characteristic becomes existent, does it become a causal condition? It is not existent. Why? When the dharma is existent, non-existent, and both existent and non-existent, it is not established. How is it called the accomplishing cause? If that is the case, it is unreasonable. The means of accomplishing that is the producer. If the dharma to be accomplished is established, does the cause that produces it produce it? It is also not established, because the nature is not established in existence, non-existence, and both. In that case, existence is not established because it exists. Non-existence is also not existent because it does not exist. Existence and non-existence are also not existent, because there is no single meaning that contradicts each other, and because it becomes a fault of saying on both sides. For what reason is there no birth of a result in that way? Therefore, the causal condition is also not existent. Therefore, the characteristic
Tibetan
ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མི་རིགས་སོ། །ད་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དགག་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པའི་ཆོས་འདི་དམིགས་པ་ནི། །མེད་པ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བསྟན། །ཅི་སྟེ་ཆོས་ནི་དམིགས་མེད་ན། །དམིགས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་དམིགས་ པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གང་དག་ཅེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་གང་གིས་ཅི་རིགས་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་ན། ཡོད་པ་དག་ལ་བརྟག་གམ། མེད་པ་དག་ལ་ཡིན་གྲང༌། དེ་ལ་ཡོད་པ་དག་ལ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དེ་དོན་མེད་དེ། ཆོས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་ན། དེ་ནི་དམིགས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་ཆོས་རང་གི་བདག་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་ན། འདི་ནི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པར་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་བདོག་པའི་ཆོས་སེམས་ལ་སོགས་པ་འདི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཁྱེད་ཅག་གིས་རང་འདོད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། འདི་ལ་དམིགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅུང་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་དམིགས་པ་མེད་པར་ནི། །ཡིན་པ་ཁོ་ནར་ཉེ་བར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དམིགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི། ཡིན་པ་སྟེ་གྱུར་པ་ཁོ་ནར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཅི་སྟེ་ཆོས་ནི་དམིགས་མེད་ན། །དམིགས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་སྟེའི་སྒྲ་ནི་དྲི་བའོ། །ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེས་ན་དོན་ནི། ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་བདོག་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་ན། ཡང་དམིགས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ད་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དགག་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ རྣམས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ན། །འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་མི་རིགས། །འགགས་ན་རྐྱེན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་རྐང་པ་གོ་བསྣོར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་འགགས་ན་ཡང་ཞེས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་འདི་སྐད་དུ། འགགས་ན་རྐྱེན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་མི་རིགས། །ཞེས་འདོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྡེབ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་འགག་མ་ཐག་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ན། རྒྱུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མྱུ་གུའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པར་ཡང་ས་བོན་འགག་པར་འདོད་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ས་བོན་འགགས་ན་སྟེ་མེད་པར་གྱུར་ན། མྱུ་གུའི་རྐྱེན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ལ། ས་བོན་འགག་པའི་རྐྱེན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉི་ག་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི། འགགས་ན་རྐྱེན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ། དེས་ན་མྱུ་གུ་མ་སྐྱེས་པར་ས་བོན་འགག་པར་འདོད་ན་ཡང་གཉི་ག་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་མི་རིགས། །ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་བཀག་པ་དེ་ལ་དགོངས་ནས། ཆོས་རྣམས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ན། །འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་མི་རིགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང༌། འགགས་ན་རྐྱེན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ད་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་བསལ་བར་བཞེད་ནས་བཤད་པ། ས་བོན་ལ་སོགས་པ། དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་རྣམས་ཀྱི། །ཡོད་པ་གང་ཕྱིར་ཡོད་མིན་ ན། །འདི་ཡོད་པས་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས། །བྱ་བ་འདི་ནི་འཐད་མ་ཡིན། །འདིར་གང་ཞིག་ཡོད་པས་གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེའི་བདག་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་མེད་པ་ན་གང་ཞིག་འདི་ཞེས་རྒྱུ་
Chinese
您说因为存在，所以有因缘，如果是这样，那就太逊了。现在为了驳斥所缘缘，（颂曰）存在的法此所缘，唯是无有而显示，若法无有所缘者，如何能有所缘耶。如是说。此处所缘和合之法有哪些呢？一切心和心所。经中说，心和心所等以色等所缘，随其所应而生起，那是它们的所缘缘。那么是对有者观察呢？还是对无者观察呢？对于有者来说，所缘缘是没有意义的，为了生起法而完全了知所缘，那是因为在所缘之前就存在了。如果这样，法自己的自性完全成立为无所缘，那考察这个具有所缘有什么用呢？因此，具有存在的法，心等，这个无所缘，你们仅仅是显示是自己所希望的具有所缘而已，对此稍微有所缘关联是没有的。如果对无者完全了知所缘，那也是不合理的。（颂曰）此法无有所缘者，唯是有者而显示。等等。像这样，对于非有者来说，没有所缘的关联。此法无所缘，你仅仅显示是有者，即已成为有者，具有所缘是多余的词语。若法无有所缘者，如何能有所缘耶。其中“若”字是疑问词。“如何能有”是理由。因此意思是，如果这样，法不是有，而且不具有，是无所缘，那么又如何能有所缘呢？这里能有，因为没有所缘，所以也没有所缘，是这个意思。如果心和心所等如何能成为具有所缘呢？这个体性是世俗谛，不是胜义谛，所以没有过失。现在是等无间缘。
English
You say that because there is existence, there is a cause and condition, if that is the case, then it is too inferior. Now, in order to refute the object-condition, (verse) this object of existing dharma, only shows non-existence, if the dharma has no object, how can there be an object? It is said so. What are the dharmas that are combined with the object here? All minds and mental factors. As it is said in the sutra, the minds and mental factors arise according to their respective objects such as form, that is their object-condition. Then, is it observed for the existent or for the non-existent? For the existent, the object-condition is meaningless, in order to generate the dharma, the object is fully understood, because it exists before the object. If so, the self-nature of the dharma is completely established as without object, then what is the use of examining this with object? Therefore, the dharma with existence, such as mind, this without object, you are merely showing that it is your own desired object, there is no slight object connection to this. If the object is fully understood for the non-existent, that is also unreasonable. (Verse) This dharma without object, only shows the existent. etc. Like this, for the non-existent, there is no object connection. This dharma without object, you only show the existent, that is, it has become existent, having an object is a superfluous word. If the dharma has no object, how can there be an object? Among them, "if" is an interrogative word. "How can there be" is the reason. Therefore, the meaning is, if so, the dharma is not existent, and does not have, is without object, then how can there be an object? Here there can be, because there is no object, so there is no object, that is the meaning. If the mind and mental factors etc. how can they become with object? This nature is the conventional truth, not the ultimate truth, so there is no fault. Now it is the immediately preceding condition.
Chinese
为了遮遣缘起。如果诸法不是生，那么坏灭就不合理。因此，彼无间缘不应理。如果坏灭，什么又是缘呢？这样说了。对此，应观察后半偈的足句是否颠倒。又，应按顺序将“又”字与“如果坏灭”相连。因此，应这样念诵：如果坏灭，什么又是缘呢？因此，彼无间缘不应理。这样说诵是为了使偈颂协调。对此，作为因的坏灭之后立即成为果产生的缘，是相似的彼无间缘的体性。对此应作分析。如果苗芽等成为果的诸法不是生，那么作为因的种子等的坏灭就不合理。当此是这样的时候，因为因没有坏灭，苗芽的相似的彼无间缘又是什么呢？如果即使果没有产生也认为种子会坏灭，那么，如果种子坏灭即不存在，苗芽的缘又是什么呢？种子的坏灭的缘又是什么呢？这二者都将成为无因，这样解释说：如果坏灭，什么又是缘呢？“又”字的含义是相对于没有生而言的。因此，即使苗芽没有产生也认为种子会坏灭，那么二者都将成为无因，因此，彼无间缘不应理。或者，以“非从自生，非从他生”等遮遣了生。考虑到遮遣生，诸法不是生，那么坏灭就不合理。因此说了彼无间缘不应理。另外，如果坏灭，什么又是缘呢？对此的解释应与前面相同。现在，为了遣除自在因，而作如下解释：种子等，无自性的事物们的，存在有什么存在不是呢？因为此有故此生，这样的说法是不合理的。在此，什么存在而什么产生，那就是它的自在者，这是自在因的体性。事物都是依缘而生的，因为没有自性，所以什么是以“此”为因
English
In order to refute dependent origination. If phenomena are not born, then cessation is not reasonable. Therefore, the immediately preceding condition is not reasonable. If there is cessation, what is the cause? This was said. Regarding this, it should be observed whether the feet of the latter half of the verse are reversed. Also, the word "also" should be connected in order with "if there is cessation." Therefore, it should be recited like this: If there is cessation, what is the cause? Therefore, the immediately preceding condition is not reasonable. It is said that reciting in this way is to harmonize the verses. Regarding this, the immediately preceding cause of the arising of the fruit after the cessation of the cause is the nature of the similar immediately preceding condition. This should be analyzed. If the phenomena that become the fruit, such as sprouts, are not born, then the cessation of the cause, such as seeds, is not reasonable. When this is the case, because the cause does not cease, what is the similar immediately preceding condition of the sprout? If it is assumed that the seed will cease even if the fruit does not arise, then, if the seed ceases, that is, does not exist, what is the cause of the sprout? What is the cause of the cessation of the seed? Both of these will become causeless, it is explained: If there is cessation, what is the cause? The meaning of "also" is relative to not being born. Therefore, even if the sprout does not arise, it is assumed that the seed will cease, then both will become causeless, therefore, the immediately preceding condition is not reasonable. Or, birth is refuted by "not from self, not from other," etc. Considering the refutation of birth, if phenomena are not born, then cessation is not reasonable. Therefore, it is said that the immediately preceding condition is not reasonable. Furthermore, if there is cessation, what is the cause? The explanation for this should be the same as before. Now, in order to eliminate the independent cause, it is explained as follows: Seeds, etc., of things that are without inherent existence, what existence is not existence? Because this exists, this arises, such a statement is not reasonable. Here, whatever exists and whatever arises, that is its independent agent, this is the nature of the independent cause. Things arise dependently, because there is no inherent existence, so what is the cause of "this"