Tibetan
ས་ན་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་མངོན་ཞིང་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། རྣམ་པ་བཞིར་མི་མངོན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། །ཡོད་པར་མི་མངོན་དེ་བཞིན་དུ། །མེད་དོ་ཞེ་འམ་གཉི་ག་དང༌། །གཉིས་མིན་ཞེས་ཀྱང་མི་མངོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་མངོན་པ་དེ་ལྟར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟག་པར་བསྟན་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པའང་འཁོར་བ་ལས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གི་ཕྱིར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞུགས་པ་ན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མངོན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་མངོན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལ་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའི་འཁོར་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཐད་པ་ཡིན་ཏོ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། མྱང་འདས་མཐའ་དག་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འཁོར་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གང་འདས་ཕན་ཆད་མཐའ་སོགས་དང༌། །རྟག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དག །མྱ་ངན་འདས་དང་ཕྱི་མཐའ་དང༌། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། །དེ་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདས་ཕན་ཆད་ཅེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་འདིས་ནི་ལྟ་བ་བཞིན་བཟུང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་པ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྟ་བ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་ཞུགས་སོ། །མཐའ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྟ་བ་བཞིའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྟ་ བ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་བས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ན་རྟོག་པ་ན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་མཐོང་བས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་འཇུག་ཅིང༌། མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བས་ནི་གཉི་གར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། གཉི་ག་བཀག་པས་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ ། །འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་གོ ། །འཇིག་རྟེན་རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་གོ ། །རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་སྐྱེས་པ་མཐོང་བས་འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། མ་མཐོང་བས་ནི་མི་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བས་ནི་རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་མ་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ལ་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། དེ་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་བརྟགས་པས་ལྟ་བ་འདི་དག་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ། །མཐའ་ཡོད་ཅི་ཞིག་མཐའ་མེད་ཅི། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་ཅི་ཞིག་ཡིན། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་མིན་པ་ཅི། །དེ་ཉིད་ཅི་ཞིག་གཞན་ཅི་ཡིན། །རྟག་པ་ཅི་ཞིག་མི་རྟག་ཅི། །རྟག་དང་མི་རྟག་གཉི་ག་ཅི། །གཉི་ག་ཡིན་པའང་ཅི་ཞིག་ཡིན། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཀྱང་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་ན་མི་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། དེ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ལས་ལྟ་བ་འདི་དག་བསྐྱེད་ནས། མངོན་པར་ཞེན་པ་དེའི་མངོན་ པར་ཞེན་པ་འདིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་
Chinese
在名为非二者之处，也是不可见的，且是不可执着的。世尊入灭后，不仅在四种形态中不可见，而且，世尊住世时，也是同样不可见其存在，或者说不存在，或者说二者皆是，或者说非二者，也是不可见的。正如不可见那样，如来已被开示为可被考察的。因此，轮回与涅槃之间，没有丝毫差别。涅槃与轮回之间，也没有丝毫差别。因为，世尊入灭时也是不可见其存在等等，入涅槃时也是不可见其存在等等，正因为如此，轮回与涅槃二者之间没有任何差别，如果进行分析，则是因为其自性相同。而且，世尊曾这样说过：比丘们，生死轮回是没有起始和终结的。这也是因为轮回与涅槃之间没有差别。如此说来：所有涅槃的终点，就是轮回的终点，这两者之间，即使是最微小的差别也不存在。因为涅槃与轮回没有差别，不仅对先前和后来的终点进行思考是不可能的，而且，凡是关于逝世之后的终点等等，以及常恒等等的观点，都是依赖于涅槃和后来的终点，以及先前的终点。这些观点也是不合理的，因为轮回和涅槃二者，其自性都是寂静的，并且具有相同的味道。其中，用“逝世之后”这个近似的例子，就抓住了四种观点。例如：如来逝世之后存在，如来逝世之后不存在，如来逝世之后既存在也非存在，如来逝世之后既非存在也非不存在。这四种观点都倾向于将涅槃视为至高无上。终点等等也是四种观点。例如：世界是有终点的，世界
English
It is also invisible and ungraspable in what is called the non-dual. Not only is the Bhagavan invisible in four forms after nirvana, but also, even when the Bhagavan is dwelling, it is similarly invisible that he exists, or that he does not exist, or that both exist, or that neither exists. Just as it is invisible, so the Tathagata has been shown to be examined. Therefore, there is no difference whatsoever between samsara and nirvana. There is no difference whatsoever between nirvana and samsara. Because the Bhagavan is invisible even when he enters, and is invisible even when he enters nirvana, therefore there is no difference whatsoever between samsara and nirvana, because their nature is the same when analyzed. Moreover, the Bhagavan has said this: "Monks, the cycle of birth, aging, and death has no beginning or end." This is also reasonable because there is no difference between samsara and nirvana. Thus: Whatever is the end of nirvana, that is the end of samsara, and there is not even the slightest difference between the two. Because there is no difference between nirvana and samsara, not only is it impossible to contemplate the prior and later ends, but also, whatever views there are about the end after death, etc., and permanence, etc., are based on nirvana and the later end, and the prior end. These are also unreasonable because both samsara and nirvana are of the same taste, being naturally peaceful. In this case, the approximate example of "after death" grasps the four views. For example: the Tathagata exists after death, the Tathagata does not exist after death, the Tathagata both exists and does not exist after death, the Tathagata neither exists nor does not exist after death. These four views are inclined to regard nirvana as supreme. The end, etc., are also four views. For example: the world has an end, the world
Chinese
没有世界的边际。世界有边际，也没有边际。非有边际，也非没有边际，这四种观点是依赖于后际而产生的。对于我和世界，因为没有见到未来的生，所以认为世界有边际，这样去思虑，就会依赖于后际而产生。同样，因为见到未来的生，所以认为世界没有边际。见到和没有见到，就会思虑两者。如果否定两者，就会思虑非有边际，也非没有边际。世界是常。世界是无常。世界既是常也是无常。非是常也非是无常，这四种观点是依赖于前际而产生的。对于我和世界，因为见到过去已出生的，所以思虑世界是常。没有见到，就思虑是无常。见到和没有见到，就思虑既是常也是无常。既不是见到也不是没有见到，就思虑非是常也非是无常。这些观点怎么能成立呢？如果任何事物具有某种自性，那么对它进行有和没有的推测，这些观点才有可能成立。当轮回和涅槃被指出没有差别时，一切事物都是空性的。有什么边际？什么没有边际？什么是有边际和没有边际？什么是非有边际和非没有边际？什么是彼？什么是其他？什么是常？什么是无常？什么是常和无常两者？什么也不是两者？这十四种未被解释的事物，如果事物没有自己的体性，那也是不合理的。如果有人虚构事物的自性，并从与之分离或不分离中产生这些观点，那么执着于此的执着
English
There is no end to the world. The world has an end, and it also has no end. It is neither with an end, nor without an end. These four views arise depending on the later limit. Regarding myself and the world, because the future birth is not seen, it is thought that the world has an end. If one thinks in this way, it will arise depending on the later limit. Similarly, because the future birth is seen, it is entered that the world has no end. Seeing and not seeing will lead to the thought of both. If both are negated, it will be thought that it is neither with an end nor without an end. The world is permanent. The world is impermanent. The world is both permanent and impermanent. It is neither permanent nor impermanent. These four views arise depending on the former limit. Regarding myself and the world, because the past birth is seen, it is thought that the world is permanent. If not seen, it is thought to be impermanent. Seeing and not seeing will lead to the thought that it is both permanent and impermanent. Neither seeing nor not seeing will lead to the thought that it is neither permanent nor impermanent. How can these views be valid? If any object has some inherent nature, then these views can exist by speculating on whether it exists or does not exist. When it is shown that there is no difference between samsara and nirvana, all things are empty. What end is there? What is without end? What is with and without end? What is neither with nor without end? What is that? What is other? What is permanent? What is impermanent? What is both permanent and impermanent? What is neither of the two? These fourteen unexplained objects are also unreasonable if objects do not have their own nature. If someone fabricates the self-nature of objects and generates these views from being separated or not separated from it, then the attachment to this attachment
Tibetan
འགྲོ་བའི་ལམ་འགོག་ཅིང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བཀག་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ། འགྲོ་བའི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་སླད་དུ། སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་གམ། ཆོས་དེའི་ཉན་པ་པོའི་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་གམ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པ་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཚེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང༌། སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །མ་གསུངས་པ་དེའི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་གལ་འགྱུར། འདིར་སྤྲོས་པ་སྟེ་མཚན་མ་རྣམས་གང་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཚིག་མི་འཇུག་པས་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཡིན་ལ། སེམས་མི་འཇུག་པས་ཞི་བའོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་བས་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཡིན་ལ་སྐྱེ་བ་མི་འབྱུང་པས་ཞི་བའོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཡིན་ལ། བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་ཞི་བའོ། །ཡང་ན་ཤེས་བྱ་མ་དམིགས་པས་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་མ་དམིགས་པས་ཞི་བའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་དང་པའི་རྒྱལ་པོ་དག་རང་གི་གཤོག་པ་བརྡབས་པའི་རླུང་ལ་གནས་པའམ། ནམ་མཁའ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ལྟར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ ཉེ་པར་ཞི་ཞིང༌། ཞི་བའི་ངོ་བོ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ། དེའི་ཚེ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གང་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་ལྷ་ཡུལ་ལམ་མི་ཡུལ་དག་ཏུ། ལྷའམ་མི་སུ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གང་གི་ནུབ་མོ་
Chinese
应当知晓，这是阻碍去路，并将（众生）与轮回的痛苦相连结。此处说：如果那样你连涅槃也阻碍了，如果那样的话，世尊随顺众生蕴聚无尽的行径，对于众生心性的本质毫不颠倒地领会，由于受到大悲心的支配，为了使世间获得涅槃，那么，与行径的对治相顺应的所宣说的法就变得没有意义了。应当说，如果存在所谓的“法”，或者存在该法的听闻者众生，或者存在名为佛陀世尊的导师，那么那时就会变成那样。当一切所缘都寂灭，戏论寂灭寂静时，佛陀未曾向任何人，在任何地方，宣说任何法。没有宣说之时，我们所说之过失则极有可能成立。此处，戏论，即是诸相，凡是寂灭，即是不入，那就是涅槃。而寂灭本身就是寂灭，因为自性寂灭的缘故。或者，因为言辞不入，所以戏论寂灭，因为心不入，所以寂静。或者，因为烦恼不生起，所以戏论寂灭，因为生不生起，所以寂静。或者，因为断除了烦恼，所以戏论寂灭，因为完全断除了习气，所以寂静。或者，因为不缘知识，所以戏论寂灭，因为不缘知者，所以寂静。当如是佛陀世尊们如同空中最初的国王们安住于自己拍打翅膀的风中，或者如同虚空什么也不是的缘故风安住于虚空中一样，涅槃一切戏论 寂灭，以不住于寂静之本体的方式安住。那时，因为一切相都不缘，无论在何处，在天界或人界，对任何天或人，也没有宣说任何完全烦恼或完全清净的法，应当如是知晓。如《圣如来秘密经》中所说：寂静慧，于何夜
English
It should be known that this obstructs the path and connects (beings) to the suffering of samsara. Here it is said: If you obstruct even nirvana in that way, then, the Bhagavan follows the endless conduct of the aggregates of beings, understands the essence of the minds of beings without any inversion, and because he is dominated by great compassion, in order to enable the world to attain nirvana, then, whatever Dharma is taught in accordance with the antidote to conduct becomes meaningless. It should be said that if there is something called "Dharma," or if there are sentient beings who listen to that Dharma, or if there is a teacher called Buddha Bhagavan, then it will become like that at that time. When all objects of focus are pacified and all elaborations are pacified and tranquil, the Buddha has not taught any Dharma to anyone, anywhere. When it is not spoken, the fault of what we have said is very likely to be established. Here, elaboration, that is, all signs, whatever is pacified, that is, does not enter, that is nirvana. And the pacified itself is pacified, because it is pacified by nature. Or, because words do not enter, elaboration is pacified, and because the mind does not enter, it is tranquil. Or, because afflictions do not arise, elaboration is pacified, and because birth does not arise, it is tranquil. Or, because afflictions are abandoned, elaboration is pacified, and because all habitual tendencies are completely abandoned, it is tranquil. Or, because knowledge is not objectified, elaboration is pacified, and because the knower is not objectified, it is tranquil. When the Buddhas, the Bhagavat, are like the first kings in the sky abiding in the wind of their own flapping wings, or like the wind abiding in the sky because the sky is nothing, nirvana, all elaborations, Pacified, abiding in a way that does not abide in the essence of tranquility. At that time, because all signs are not objectified, no matter where, in the realm of gods or the realm of humans, no Dharma that is completely afflicted or completely purified has been taught to any god or human, it should be known as such. As it is said in the 《Sacred Tathagata Secret Sutra》: Tranquil Wisdom, on what night