Tibetan
ག་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་འཐད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཞན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་མི་གཙང་བ་ཉིད་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཡང་གཙང་བའི་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའམ་ལྷས། ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དེ་དང་བྲལ་བས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ཀྱང་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ད་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཡོད་པ་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་སྔ་རོལ་ནས་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡང་ཇི་ལྟར་མེ་དང་སོལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དག་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བྱ་བར་ཁས་བླངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དག་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅི་སྟེ་ཡང་འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ཕྱིར་བཟློག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་དག་ལ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དེའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གཉེན་པོར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྷག་མ་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་འགྲོ་བ་པོ་དང༌། བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་རོ་ཅོག་མ་ལུས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཅི་སྟེ་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱའི་ཐ་སྙད་འཇིག་རྟེན་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བསྟན་བཅོས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འོ་ན་ནི་དེ་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་བསྙད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་རྟོག་གེ་པ་དག་གིས་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བརྗོད་པས། དེ་བརླག་པར་བྱས་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལ་རྟོག་གེ་ངན་པས་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བརྗོད་པས་བྱས་པའི་མཚོན་བྱ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་དོན་དུ་འབད་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པས་འབད་པ་འདི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ཚད་མ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ན་ཚད་མ་དེ་དག་གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩོད་པ་བཟློག་པ་ལས་བཤད་པའི་སྐྱོན་དེ་མ་སྤངས་པས་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་མཚན་མ་གཉིས་ སྨྲ་ན་ནི། ཅི་མཚན་ཉིད་དེ་གཉིས་གང་ལ་ཡོད་པའི་མཚན་གཞི་དེ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ལས་གཞལ་བྱ་ཡོད་པས་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་གཉིས་ཡིན། འོན་ཏེ་མཚན་གཞི་མེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྟེན་མེད་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ན། །མཚན་གཞི་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཚན་གཞི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ན། །མཚན་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ནི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བྱེད་པ་དང་ལུགས་ནི་ཕལ་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ལ་ལྱུ་ཊ་བྱས་ནས་འདི་མཚོན་པར་བྱ་བས་ན་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་དེ་དང་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཤེས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་སྙམ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞི
Chinese
对于仅仅依靠某种依据而广为人知的道理，为了让其他人也能理解，（佛陀）承诺并亲自使世界领悟。正如身体本身就具有不净的性质，但由于颠倒见解的影响，贪欲之人不会以此为目标，反而虚妄地认为它是清净的，从而完全陷入烦恼。为了使他们摆脱贪欲，如来的化身或天神会通过“头发”等名称，来揭示先前被清净观念所掩盖的身体的过患。当他们摆脱了清净的观念，就能获得远离贪欲的境界。同样，在这里，凡夫俗子由于无明的蒙蔽，智慧之眼受到损害，对事物的本性产生颠倒的认知。圣者们认为事物本质上是完全不可见的，但有些人却虚妄地附加一些特殊的属性，从而使佛法变得非常令人困惑。现在，圣者们承认瓶子的存在并非源于泥土等物质，同样，也应该确信，在产生之前就存在的事物也不会产生，因为它已经存在了。此外，正如人们承认苗芽不会从已经变成其他物质的火焰和木炭等中产生一样，也应该确信，它也不会从想要表达的种子等事物中产生。如果有人认为这是我们亲身经历的，这也是不合理的，因为这种经历是虚假的。因为经历本身就像患有眼疾的人经历看到两个月亮一样。因此，经历本身就等同于需要证明的事物，所以不能用它来反驳。佛陀就是这样通过广为人知的事实使他们领悟的。因此，事物本质上是不生的。这样，暂时为了对治虚妄地附加事物本性的颠倒见解，而开始了第一个论述。接下来是虚妄地在某些事物上附加某些属性。
English
Those reasons that are widely known to rely solely on some basis, in order for others to understand them, (the Buddha) promised and personally made the world comprehend. Just as the body itself has the nature of impurity, but due to the influence of inverted views, those with desire do not target it, but falsely believe it to be pure, thereby becoming completely afflicted. In order to free them from desire, the emanation of the Thus-Gone One or a deity will reveal the faults of the body, which were previously covered by the notion of purity, by means of names such as "hair." When they are free from the notion of purity, they will attain the state of being free from desire. Similarly, here, ordinary beings, due to the obscuration of ignorance, have their eye of wisdom impaired, and thus have an inverted perception of the nature of things. The noble ones consider things to be of a nature that is completely invisible in every way, but some falsely attach some special attributes, thereby making the Dharma very confusing. Now, just as the noble ones acknowledge that the existence of a pot does not arise from clay and other materials, so too should it be certain that what exists before arising does not arise either, because it already exists. Furthermore, just as it is acknowledged that a sprout does not arise from fire and charcoal, which have been transformed into other substances, so too should it be certain that it does not arise from seeds and other things that one wants to express. If someone thinks that this is what we have experienced, this is also unreasonable, because such experience is false. Because the experience itself is like a person with blurred vision experiencing seeing two moons. Therefore, experience itself is equivalent to what needs to be proven, so it is not reasonable to refute it with that. That is how the Buddha made them comprehend through well-known facts. Therefore, things are essentially unborn. Thus, for the time being, in order to counteract the inverted view of falsely attaching the nature of things, the first discourse was initiated. Next is falsely attaching certain attributes to certain things.
Chinese
为了消除那个差别，所以才造了剩余的论著。为了要显示，在缘起中，行者和所行，以及行处等等一切差别，也并非完全没有。如果认为，量和所量的世俗名称，正是我们在论著中所说的，那么就必须说明说这些的必要性。如果正理派认为，因为他们颠倒地说了定义，所以破坏了它，因此我们才正确地说出它的定义，这也是不合理的。如果世间因为恶劣的正理颠倒地说定义，导致所诠释的对境是颠倒的，那么为此而努力就会变得有成果。但事实并非如此，所以这个努力是毫无意义的。另外，如果所量被认识依赖于量，那么“用什么来完全确定那些量”等等，由于没有消除从辩论反驳中所说的过失，因此也根本不能够阐明正确的定义。另外，如果说由于自相和共相两种定义的缘故，而说两种相，那么，那两个定义存在于什么上面的基，那个基是存在还是不存在？如果存在，那么那时因为从那些当中存在所量，怎么会是两种量呢？如果基不存在，那么那时因为没有所依，定义也不存在，怎么会变成两种量呢？定义不会成立。 基不会成立。 基不成立， 定义也不存在。 将会这样解释。如果又认为，用这个来表示，就不是定义，那么是什么呢？因为“作用和方式是大多数”这样，对业用“ལྱུ་ཊ་”之后，因为用这个来表示，所以是定义。即使那样，也不可能用它本身来表示，因为表示它的作用和业是不同的，所以会变成同样的过失。如果认为，因为是知识的作用，而且它也包含在自己的定义范围内，所以没有这个过失，那么就要说了，希望。
English
In order to eliminate that difference, the remaining treatise was composed. It is to be shown that in dependent arising, the agent, the object to be acted upon, and the place of action, etc., all differences are not completely absent. If it is thought that the worldly terms of valid cognition and object of valid cognition are what we are stating in our treatises, then it is necessary to state the purpose of stating them. If the logicians think that because they have stated the definitions perversely, they have destroyed it, and therefore we are stating its definition correctly, this is also unreasonable. If the world, because of bad logic, states the definition perversely, and the object to be signified becomes perverse, then striving for that would become fruitful. But that is not the case, so this effort is meaningless. Furthermore, if the object of valid cognition depends on valid cognition, then "by what are those valid cognitions completely determined?" etc., since the fault stated from refuting the arguments has not been eliminated, it is not possible to clarify the correct definition. Furthermore, if two characteristics are stated by virtue of the two definitions of self and general characteristics, then does the basis on which those two definitions exist, exist or not? If it exists, then at that time, since the object of valid cognition exists from those, how are there two valid cognitions? If the basis does not exist, then at that time, since there is no support, the definition also does not exist, so how can there be two valid cognitions? The definition does not apply. The basis will not be established. If the basis is not established, the definition also does not exist. It will be explained in this way. If it is also thought that it is not the definition because it is signified by this, then what is it? Because "action and manner are mostly" in this way, after applying "lyuṭa" to the action, it is a definition because it is signified by this. Even so, it is not possible to signify it by itself, because the action and the object that signify it are different, so the same fault will occur. If it is thought that because it is the action of knowledge, and it is also included within the scope of its own definition, so there is no fault, then it should be said, hope.