Tibetan
་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུས་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཁྱོད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུས་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་ན། འོ་ན་འབྲས་བུ་དེ་མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྒྱུས་འབྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་ཡོད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ལས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་ཅི་ཕྱིར་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འདི་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སོང་ཤིག །བྱོས་ཤིག་ཚོས་ཤིག །ལྟོས་ཤིག་འདུག་ཤིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་དག་གལ་ཏེ་ཁྱོད་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དོ་ཅོག་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནོད་བྱེད་གང༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐ་སྙད་ནི། །ཀུན་ལའང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལ། གང་གི་སྒྲ་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། གནོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནོད་བྱེད་ན། །བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་འགྱུར་ཞིང༌། །རྩོམ་པ་མེད་པའི་བྱ་བར་འགྱུར། །མི་བྱེད་པ་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སུས་ཀྱང་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའི་མི་སྒྲིབ་པ་ནི་སུས་ཀྱང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ཡང་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་ན། དེ་དག་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། རང་བཞིན་ཡོད་ན་འགྲོ་བ་རྣམས། །མ་སྐྱེས་པ་ དང་མ་འགགས་དང༌། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་ནི་གནས་འགྱུར་ཞིང༌། །གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་བྲལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ། རང་བཞིན་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། འགྲོ་བ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པས་ན། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ། འགྲོ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་མི་འབྱུང་ཞིང་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། མི་སྟོང་ཅུང་ཞིག་ཡོད་ན་རྒྱལ་བ་ཡིས། །འགའ་ཡང་ལུང་སྟོན་མི་གསུང་འགྱུར་མེད་པར། །རང་རང་དངོས་ལ་ཐེར་ཟུག་གནས་དེ་ལ། །འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་གླང་པོ་རྩལ་ལས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འགའ་ཡོད་ན། །རྒྱལ་བ་ཉན་ཐོས་བཅས་པས་དེ་མཁྱེན་འགྱུར། །ཐེར་ཟུག་ཆོས་རྣམས་མྱ་ངན་འདའ་མི་འགྱུར། །མཁས་རྣམས་ནམ་ཡང་སྤྲོས་པ་མེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་ཁས་ལེན་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དག་མི་འཐད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཡོད་མིན་ན། །མ་ཐོབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་ལས་དང་ནི། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའང་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། འདི་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་གང་མ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་མི་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱད་པར་མ་གྱུར་པས་དེ་ལྟར་ཡང་མ་འགྱུར་རོ། །སྔར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་མ་གྱུར་པས་ཕྱིས་ཀྱང་སྤོང་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གེ་ཕྱིར་ དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བར་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་ན། ཐམས་ཅད་མི་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །མཐོང་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །ཀུན་འབྱུང་དང་ནི་འགོག་པ་དང༌། །ལམ་ཉིད་དེ་དག་མཐོང་བ་ཡིན། །གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དེས་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་བར་མཐོང
Chinese
因为如果不是这样，（认为）不是（空性）等等将变得毫无意义。如果你们认为由法与非法产生的果报不存在，那么为了说明果报并非空无，（经中）说：如果法与非法之因产生的果报存在于你，为何由法与非法产生的果报不是空性？这意思是说，（佛陀）认为这是空性，因为它是缘起，就像影像一样。 此外，走吧！做吧！染色吧！看吧！坐吧！等等世俗的言语，如果你们认为这些缘起具有自性，那么你们就损害了缘起。损害了缘起，就损害了一切世俗的言语。为了说明这一点，（经中）说：谁损害了缘起的空性，就损害了一切世俗的言语。这里的“谁”字是行为的差别，与“损害”一词相连。 此外，如果损害了空性，那么任何行为都不会发生，没有开始的行为也会发生，不做的行为也会发生。如果事物不是空性，而是具有自性，那么因为自性是不存在的，所以没有任何人会做任何事情，就像没有人会遮蔽天空一样。没有在做的事情也会变成正在做的事情，不做的事情也会变成正在做的人，但这些都不是那样，因此事物不是非空性的。 此外，如果具有自性，那么众生就不会出生，不会灭亡，会恒常存在，并且会脱离各种状态。如果事物具有自性，那么因为自性不是人为的，并且没有变化，所以所有这些众生都不会出生，也不会灭亡。仅仅不出生和不灭亡，
English
Because if it were not so, (thinking) not (emptiness) etc. would become meaningless. If you think that the results arising from Dharma and non-Dharma do not exist, then to show that the results are not empty, (the scripture) says: If the results arising from the cause of Dharma and non-Dharma exist in you, why are the results arising from Dharma and non-Dharma not empty? This means that (the Buddha) thought that this is emptiness, because it is dependent arising, like an image. Furthermore, go! Do! Dye! Look! Sit! etc. worldly terms, if you think that these dependent arisings have inherent existence, then you have harmed dependent arising. Harming dependent arising harms all worldly terms. To illustrate this, (the scripture) says: Whoever harms the emptiness of dependent arising harms all worldly terms. The word "whoever" here is a distinction of action, connected with the word "harms." Furthermore, if emptiness is harmed, then no action will occur, actions that have not begun will occur, and actions that are not done will occur. If things are not empty but have inherent existence, then because inherent existence does not exist, no one will do anything, just as no one will obscure the sky. Things that are not being done will also become things that are being done, and things that are not done will also become those who are doing, but these are not so, therefore things are not non-empty. Furthermore, if there is inherent existence, then beings will not be born, will not cease, will exist constantly, and will be free from various states. If things have inherent existence, then because inherent existence is not artificial and does not change, all these beings will not be born and will not cease. Just not being born and not ceasing,
Chinese
的缘故，众生将恒常存在。因为不依赖于因和缘，对于那些说非空性的人来说，众生将不依缘起，并且脱离各种状态。如世尊所说：若有少许非空性，胜者亦不作任何授记，不变异地，各自的实有恒常存在，不会增长也不会完全衰减。如是说。同样，在圣象力中也说：如果诸法有某种自性，胜者及其声闻弟子们会知晓它。恒常的诸法不会入灭，智者们也永远不会寂灭。如是说。如果承认事物具有自性，不仅世俗的名称不合理，而且为了显示超世俗的也是如此。如果空性不存在，那么未得的将无法获得，痛苦的止息之业以及所有烦恼的断除也将不存在。如是说。如果空性不存在，并且这一切都将具有自性，那么那时未获得的就仅仅是未获得的，因此未获得的果将无法获得。同样，因为先前没有使痛苦止息，所以也不会那样。因为先前没有断除所有烦恼，所以之后也不会断除。因此，因为 如果承诺说事物具有自性，一切都将是不合理的。因此，谁见缘起，彼见痛苦、集、灭、道。谁以空性为缘起之体性而如实生起，彼如实见四圣谛如实。如圣法一切无入所示经中说：妙吉祥，谁见一切法无生，彼则完全了知痛苦。谁见一切法为无有自性，彼则断除集。谁见一切法完全寂灭。
English
Therefore, beings will exist permanently. Because it does not depend on cause and condition, for those who say non-emptiness, beings will not arise dependently and will be separated from various states. As the Blessed One said: If there is a little non-emptiness, the Victorious One would not make any prophecy, immutably, the real existence of each would remain permanent, without increasing and without completely decaying. Thus it is said. Similarly, in the Noble Elephant Strength it is also said: If the dharmas have some self-nature, the Victorious One and his Shravaka disciples would know it. Permanent dharmas would not pass into nirvana, and the wise would never be extinguished. Thus it is said. If one admits that things have self-nature, not only are worldly terms unreasonable, but also to show that the supramundane is also like that. If emptiness does not exist, then what has not been attained cannot be attained, and the work of ending suffering and the abandonment of all afflictions will not exist. Thus it is said. If emptiness does not exist, and all these will have self-nature, then at that time what has not been attained is only what has not been attained, so the fruit that has not been attained will not be attained. Similarly, because suffering has not been ended before, it will not be so either. Because all afflictions have not been abandoned before, they will not be abandoned later either. Therefore, because If one promises to say that things have self-nature, everything will be unreasonable. Therefore, whoever sees dependent arising, sees suffering, origin, cessation, and path. Whoever truly arises with emptiness as the nature of dependent arising, sees the four noble truths as they truly are. As it is said in the Sutra Showing the Absence of Entrance of All Dharmas: Manjushri, whoever sees all dharmas as unborn, completely knows suffering. Whoever sees all dharmas as having no self-nature, abandons the origin. Whoever sees all dharmas as completely pacified.