Tibetan
ལྟར་རང་བཞིན་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྟེ། རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དག་པར་གནས་ཤིང་མེའི་ཚ་བ་ལྟར་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། སྡུག་བསྔལ་སྔར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི། །སྤང་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། །སྒོམ་དང་འབྲས་བུ་བཞི་དག་ཀྱང༌། །ཡོངས་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་ དུ་བྱ་སྟེ་སྤང་བ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་དང༌། གང་ཡང་ལམ་སྒོམ་པ་འདི་དང་དེ་རྣམས་མི་རུང་ངོ༌། །ཀུན་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ནི། ཕྱིས་ཀྱང་སྤང་བར་མི་འཐད་དོ། །ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འབྲས་བུ་བཞི་དག་ཀྱང༌། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སྔར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཕྱིས་ཡོད་པར་མི་སྲིད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་མི་སྲིད་པ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་དེ་དག་མི་རུང་བ། འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེའོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་དག་འཐོབ་པ་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ནི། །ཐོབ་པ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་དེས། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་ནུས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཁས་ལེན་པས། སྔར་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཕྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པ་མི་འཐད་དེ། རང་བཞིན་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་མེད་ན་འབྲས་གནས་མེད། །ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད། །དེ་དག་མེད་ན་དགེ་འདུན
Chinese
难道不是像自性一样安住吗？ 凡是自性，在世间也是真实安住，像火的热性一样不会改变的。 当自性没有改变的时候，痛苦先前不是完全了解的自性，后来也不应该完全了解。 因此，痛苦完全了解也是不可能的。 当痛苦完全了解不存在的时候， 同样，您自己的， 断除和现前， 修习和四果， 就像完全了解一样是不行的。 痛苦完全了解不可能，同样，凡是生起断除， 灭尽现前，也就是断除和现前这二者， 还有道修习这些也是不行的。 生起自性没有断除的自性，后来也不应该断除。 因为没有退转的缘故。 同样，现前和修习二者也应该类推。 如果说事物具有自性，不仅完全了解等是不行的， 而且四果， 就像完全了解一样也是不行的。 就像痛苦自性不是完全了解，完全了解是不行的一样， 入流果先前自性没有的，后来也是不可能有的。 入流果怎么样，同样，一来果和不来果，以及阿罗汉果也是不可能的，也应该明白。 就像完全了解一样，这些果不行， 不仅如此，那是什么呢？为了显示获得那些也是不行的。 以自性完全执着， 果自性本身的， 凡是获得， 怎么能够获得呢？ 这样说了， 承认说自性， 先前不是获得的自性所变成的，后来也是不应该获得的， 因为自性没有退转的缘故。 因此， 如果没有果就没有果位， 入流等也是不存在的。 如果没有八种补特伽罗，僧团
English
Isn't it abiding like its own nature? Whatever is its own nature, it truly abides in the world and does not change like the heat of fire. When there is no change in its own nature, then the nature of suffering that was not fully understood before should not be fully understood later either. Therefore, it is also impossible to fully understand suffering. When the full understanding of suffering does not exist, Similarly, your own, Abandonment and manifestation, Cultivation and the four fruits, Are not possible like full understanding. Just as the full understanding of suffering is impossible, similarly, whatever arises is abandoned, Cessation is manifested, that is, abandonment and manifestation, these two, And also the path, the cultivation of these, are not possible. The nature of arising that has not been abandoned by its own nature should not be abandoned later either. Because there is no turning back. Similarly, manifestation and cultivation should also be applied to both. If one says that things have their own nature, not only is full understanding and so on not possible, But also the four fruits, Are not possible like full understanding. Just as suffering is not fully understood by its own nature, and full understanding is not possible, similarly, the fruit of stream-entry, which did not exist by its own nature before, cannot exist later either. Just as the fruit of stream-entry is, similarly, the fruit of once-returner, non-returner, and arhat should also be understood as impossible. Just as full understanding is not possible for these fruits, Not only that, but what is it? To show that obtaining them is also not possible. By fully grasping its own nature, The fruit of its own nature, Whatever is obtained, How can it be obtained? It is said, By admitting to speak of its own nature, Those who have become a nature that was not obtained before should not be obtained later either, Because there is no turning back from its own nature. Therefore, If there is no fruit, there is no fruit-abiding, Stream-enterers and so on do not exist either. If there are no eight types of individuals, the Sangha
Tibetan
་མེད། །འཕགས་པའི་བདེན་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡོད་མིན་ན། །སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཁས་ལེན་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལ། །མ་བརྟེན་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཁྱེད་ཀྱིས་ བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ལ། །མ་བརྟེན་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཏེ། མ་ལྟོས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང༌། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡང་རྟེན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་མིན་པ་གང་ཡིན་དེས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར། །བཙལ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་མི་འགྱུར། །འདིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་སྔ་རོལ་དུ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གང་ཟག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཙལ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་པ་ཉིད་དེ། སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་བཟློག་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། འགའ་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་པ། །ནམ་ཡང་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མི་སྟོང་པ་ལ་ཅི་ཞེས་བྱ། །རང་བཞིན་ལ་ནི་བྱ་བ་མེད། །རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཁས་ལེན་ན། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་བྱེད་པར་མི་འཐད་དོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་བྱ་བ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མེད་པར་ཡང༌། །འབྲས་བུ་ཁྱེད་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྒྱུས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་ཁྱོད་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་མེད་པར་ཡང་དེ་ཁྱོད་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་མེད་པར་ཁྱོད་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ཁྱོད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་ ཆོས
Chinese
无。因为没有圣谛的缘故，殊胜的法也不存在。如果法和僧伽不存在，那么佛又怎么会存在呢？这两句偈颂的意思应该像前面一样理解。另外，如果承认自性，你们也会陷入不依赖佛陀菩提的过失。你们 也会陷入不依赖菩提佛陀的过失。如果所谓的佛陀是某种自性存在的实物，那么菩提，也就是不依赖一切智智，也就是不观待也会成立，因为“自性是不造作的，不依赖于他者”这样说的缘故。同样，菩提也会在没有佛陀的情况下成立，也就是不依赖佛陀也会成为无所依的菩提，因为是自性成立的缘故。另外， 你的自性本身，无论什么不是佛陀的东西，为了菩提而行持菩提行，即使寻求也无法获得菩提。这里，即使佛陀本身先前以非佛陀的自性，某个人行持菩萨行，并且为了菩提而寻求，也无法获得菩提，因为非佛陀的自性是不可逆转的。另外， 任何法与非法的，永远不会做，对于不空性说什么呢？自性是没有作用的。如果承认自性，那么做善与非善是不合理的。对于非空性有什么作用呢？因为存在，所以对于非空性的自性来说，作用是不合理的。另外， 即使没有善与非善，你也会有果报。善与非善所生的，你没有果报。无论是合意的还是不合意的果报，凡是具有善与非善之因的，如果自性存在，那么即使没有善与非善，你也会有果报。当没有善与非善时，你却有果报，那么那时，从善与非善所生的果报你就不存在了，因为善与 非善
English
None. Because there are no noble truths, the supreme Dharma also does not exist. If Dharma and Sangha do not exist, then how can Buddha exist? The meaning of these two verses should be understood as before. Furthermore, if you assert inherent existence, you will also incur the fault of not relying on the Buddha's enlightenment. You will also incur the fault of not relying on the enlightenment of the Buddha. If the so-called Buddha were some entity that inherently exists, then enlightenment, that is, not relying on the omniscient wisdom, that is, not depending, would also follow, because it is said that "inherent existence is uncreated and does not depend on others." Similarly, enlightenment would also occur without the Buddha, that is, not relying on the Buddha would also become enlightenment without a basis, because it is established by inherent existence. Furthermore, Your very own inherent nature, whatever is not a Buddha, even if one practices the conduct of enlightenment for the sake of enlightenment, even if one seeks, one will not attain enlightenment. Here, even if the Buddha himself, previously with the inherent nature of not being a Buddha, a person practices the conduct of a Bodhisattva and seeks for the sake of enlightenment, he will not attain enlightenment, because the inherent nature of not being a Buddha is irreversible. Furthermore, Anything, whether Dharma or non-Dharma, will never be done, what is there to say about non-emptiness? Inherent existence has no function. If you assert inherent existence, then doing good and non-good is unreasonable. What function is there for non-emptiness? Because it exists, action is not reasonable for the inherent nature of non-emptiness. Furthermore, Even without Dharma and non-Dharma, you will have results. The results that arise from Dharma and non-Dharma, you do not have. Whether agreeable or disagreeable results, whatever has the cause of Dharma and non-Dharma, if it inherently exists, then even without Dharma and non-Dharma, you will have those results. When you have results without Dharma and non-Dharma, then at that time, the results born from Dharma and non-Dharma do not exist for you, because Dharma and non-Dharma