Tibetan
གྱི་སྐྱོན་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་ལ། །ཡོད་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བྱེད་ན། །དེ་ལྟ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་རྣམས། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་ཁྱོད་ལྟའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་ལྟ་བར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྒྱུ་མེད་པར་ཁྱོད་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པར་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང༌། འབྲས་བུ་དང་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་དང་བྱ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བུམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོགས་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དེ་ལ་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་གིས་ཅི་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་མེད་ལ། བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་ན་ནི་བྱེད་པ་པོ་རྫ་མཁན་དང༌། བྱེད་པ་པོ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བུམ་པ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་དག་མེད་པས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་ཀྱང་མེད་ལ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་ཁས་ལེན་ན། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་ཁས་ལེན་ན། ཁྱོད་ལ་ཐམས་ཅད་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པ་རྣམས་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང༌། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ལ་ལྟོས་ནས། །མྱུ་གུ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། གང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་ བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ལང་ཀ
Chinese
那些过失是什么呢？为了详细地显示那些过失，（颂曰）如果对诸法，随见为自性，如是则诸法，汝见无因缘。（释）如果你们认为诸法是自性存在的，那么因为自性不依赖于因和缘，诸法就是无因缘的，不是有因和缘的，你不是认为没有因缘的。即使不承认认为没有因缘，（颂曰）果与因性，作者作与事，生与灭，于果亦为害。（释）如果认识到瓶子是自性存在的，那么对于自性存在的瓶子来说，泥土等因和缘有什么用呢？因此，那些没有，瓶子这个果也是不合理的。如果那些没有，那么作者陶匠，作者轮子等，以及制作瓶子的行为也没有。因为那些没有，所以生和灭也没有，如果生和灭不存在，果又怎么会存在呢？因此，如果承认事物具有自性，那么对果等所有那些都会造成损害。因此，如果那样承认事物具有自性，那么对你来说一切都是不合理的。我们这些宣说空性的人，所有这些都是合理的。为什么呢？因为我们这样认为，（颂曰）何为缘起，即说为空性，即是依而立，彼即中道也。（释）缘起，即依赖于因和缘，发芽和识等产生，凡是产生，就是非自性生的。凡是非自性生的，就是空性。如世尊所说：从缘所生者，即说彼不生，彼无生自性，从缘说为空，若知空性者，是为不放逸。以及如圣楞伽
English
What are those faults? In order to show those faults in detail, (Verse) If one follows the view that things are of their own nature, then, according to you, things are without cause and condition. (Explanation) If you think that things exist by their own nature, then because own nature does not depend on cause and condition, things are without cause and condition, not having cause and condition, and you do not think that there is no cause. Even if one does not admit to thinking that there is no cause, (Verse) The result and the nature of the cause, the agent, the action, and the object, birth and cessation, are also harmful to the result. (Explanation) If one realizes that the pot exists by its own nature, then what is the need for causes and conditions such as clay for that which exists by its own nature? Therefore, those do not exist, and the result called pot is also unreasonable without cause. If those do not exist, then the agent potter, the agent wheel, and the action of making the pot also do not exist. Because those do not exist, birth and cessation also do not exist, and if birth and cessation do not exist, how can the result exist? Therefore, if one admits that things have own nature, then it is harmful to all those such as the result. Therefore, if one admits that things have own nature in that way, then everything is unreasonable for you. For us who speak of emptiness, all these are reasonable. Why? Because we think like this, (Verse) Whatever is dependently arisen, that is said to be emptiness, that is dependently designated, that is the Middle Way. (Explanation) Dependent arising, that is, depending on causes and conditions, sprouts and consciousness, etc., whatever arises, is not born of its own nature. Whatever is not born of its own nature is emptiness. As the Blessed One said: That which is born from conditions is said to be unborn, it has no nature of arising from that, that which depends on conditions is said to be empty, whoever knows emptiness is not negligent. And as the noble Lanka
Tibetan
ར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དགོངས་ནས། ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་འདོགས་ལ། དེའི་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། གང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ནི། ཡོད་པ་ཉིད་མེད་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་འཇིག་པ་མེད་པས་མེད་པ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ནི་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ། དབུ་མའི་ཤུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བརྟེན་ནས་གདགས་པ་དང༌། དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བརྒྱ་པ་ལས། གང་ཞིག་གང་ན་ནམ་གྱི་ཚེ་འང༌། །མ་བརྟེན་པར་ནི་ཡོད་ཉིད་མེད། །དེས་ན་ནམ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ། །རྟག་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་རྟག་གོ་ཞེས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ དག་གིས་རྟོགས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ། །འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་དོན་མ་མཐོང༌། །ཞེས་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། མཁས་པས་རྟེན་འབྱུང་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །མཐར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པར་ཡོད་མི་བྱེད། །རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་རྐྱེན་བཅས་ཆོས་ཤེས་ཀྱི། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་ཆོས་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་རྟེན་
Chinese
《入中论》中说，考虑到大智慧不是自性产生的，我才说一切法无生。同样，《圣百五十颂》中也说，一切法皆空，以无自性的方式。空性即是依缘而安立，空性本身即是依缘而安立。比如车轮等依靠车子的各个部分而称为车子，依靠其自身部分而安立的，就是非自性生的。凡是非自性生的，就是空性。具有非自性生之相的空性，即是中道。像这样，凡是非自性生的，就没有存在，因为非自性生没有坏灭，所以没有不存在，因此，远离有和无的两种边，因此，具有非自性生之相的空性，即是中道，也称为中观的足迹。因此，这样一来，空性、依缘安立和中道，这些都是缘起的不同名称。如果进行分析，在任何情况下，因为没有不是缘起的法，所以也没有不是空性的法。凡不是缘起的法，就不存在。如《百论》中所说：无论何时何地，没有不依赖而存在的，因此，任何时候任何地方，都没有任何恒常的事物。天空等是常有的，这是凡夫俗子的认识。智者们认为，世间人也没有看到这些的真实意义。世尊也说：智者能领悟缘起之法，不会依赖于极端的观点。了解有因有缘的法，没有无因无缘的法。因此，没有任何不是缘起的法，而且依赖
English
From the *Entering the Middle Way*, considering that great wisdom is not self-arisen, I have extensively taught that all phenomena are without origination. Similarly, in the *Noble One Hundred and Fifty Verses*, it is said that all phenomena are empty, in the manner of being without inherent existence. That which is emptiness is dependent arising. Emptiness itself is established as dependent arising. For example, a chariot is designated as a chariot in dependence upon its parts such as wheels. That which is designated in dependence upon its own parts is unborn by nature. That which is unborn by nature is emptiness. That emptiness, characterized by being unborn by nature, is established as the Middle Way. Thus, whatever is unborn by nature, there is no existence, and because there is no destruction for what is unborn by nature, there is no non-existence. Therefore, being free from the two extremes of existence and non-existence, that emptiness characterized by being unborn by nature is the Middle Way, also called the trace of the Middle Way. Therefore, in this way, emptiness, dependent designation, and the Middle Way are different names for dependent arising itself. If analyzed, in all ways, because there is no phenomenon that is not dependently arisen, therefore, there is no phenomenon that is not empty. Whatever is not dependently arisen does not exist. As stated in the *Hundred Treatises*: "Wherever, whenever, there is no existence without dependence. Therefore, at no time, in no place, is there anything permanent." The sky and so forth are permanent, so ordinary people perceive. The wise do not see the meaning of these, even worldly people do not see it. The Bhagavan also said: "The wise will understand the phenomena of dependent arising, and will not rely on extreme views. Knowing phenomena with causes and conditions, there is no phenomenon without causes and conditions." Therefore, there is no phenomenon that is not dependently arisen, and depends