Tibetan
བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཤེས་པར། སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ནི། །སྟོང་ལ་འཐད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཁྱེད་ནི་སྟོང་ཉིད་སྤོང་བྱེད་པ། །གང་དེ་ང་ལ་མི་འཐད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ལ། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱོན་ཆེན་པོར་ཐལ་བར་ཉེ་བར་བཀོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མངོན་པར་མ་ཤེས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་བཀོད་པ་ཡིན་པས། ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་དེའི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་ཐལ་བར་བརྗོད་ཅིང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདོར་ ཞིང་སེལ་ལ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་སྤོང་བ་དེ་ངེད་ཅག་ལ་མི་འཐད་དོ། །འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཐལ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་དུ་མི་འཆད་ཅིང༌། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་འདི་མི་རིགས་སོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བ་མི་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་ཆེས་ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར། །གང་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་རུང་འགྱུར། །གང་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་རུང་བ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་སྨྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་རུང་བ་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རུང་ལ། གང་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རུང་བ་དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་གྱི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་མི་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པས་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པར་ཡང་རུང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་ནི་འབྲས་བུ་རྣམས་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་རྣམས་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དག་རུང་ངོ༌། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དག་ཡོད་ན་ནི་ ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང་ཞུགས་པ་དག་ཡོད་ན་ནི་དགེ་འདུན་རུང་ངོ༌། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཡོད་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡོད་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རུང་བར་འགྱུར་རོ།། དེའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་ལ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དག་ཀྱང་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་རུང་བ་དེ་ལ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་མེད་པས། ཐམས་ཅད་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་མི་རུང་བ་དེ་ལྟར་ནི་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ཆོས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་བར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་པ་དང༌། རང་གི་ཕྱོགས་རགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་དེ་དག་དང་འགལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་བླུན་པས། ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དག་མ་མཐོང་བ། ཁྱོད་ནི་རང་གི་སྐྱོན་རྣམས་ནི། །ང་ལ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བྱེད་པ། །རྟ་ལ་མངོན་པར་ཞོན་བཞིན་དུ། །རྟ་ཉིད་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་རྟ་གང་ལ་ཞོན་པ་དེ་ཉིད་བརྗེད་ནས་དེ་ཕྲོགས་པའི་ཉེས་པས་གཞན་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཁྱོད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྟ་ལ་ཞོན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པས་དེ་མ་དམིགས་པས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཡོངས་སུ་རྩོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་མི་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ། གཞན་
Chinese
就像经文中详细阐述的“通过完全获得安乐的触证而安住”。因此，如果不了解如是二谛无倒错地安住，就会陷入过失：因为对于空性不合理，您是空性的舍弃者，那对我来说是不合理的。因为您对我们说，如果这一切都是空性，没有产生也没有毁灭等等，您所陈述的那些接近重大过失的言论，都是因为没有真正了解二谛的安立，没有如实领会空性、空性的意义以及空性的必要性，所以对于我们的空性，对于宣说空性来说，那是不合理的。因为不合理，所以您说空性有近于过失，并且是空性的舍弃者，也就是抛弃、排除和遮止，那种舍弃对我们来说是不合理的。像这样，如果您把无事物之义强加为空性的意义而陈述过失，那么我们不会把空性的意义解释为无事物之义，那么是什么呢？是缘起之义。因此，驳斥空性之见是不合理的。不仅对于我们的宗派不会陷入如是所说的过失，而且为了显示真谛等一切安立都是非常合理的，所以说：对于谁空性是合理的，对于他一切都是合理的；对于谁空性是不合理的，对于他一切都是不合理的。对于谁一切事物自性空性是合理的，对于他如是所说的一切都是合理的。怎么说呢？因为我们说缘起就是空性，因此，对于谁空性是合理的，对于他缘起是合理的；对于谁缘起是合理的，对于他四圣谛也是合理的。怎么说呢？因为缘起本身就是痛苦，缘起
English
It is like the detailed explanation in the scriptures, "One should abide by fully attaining the touch of bliss." Therefore, if one does not understand how the two truths abide without error, one will fall into faults: Because it is not reasonable for emptiness, you are the rejecter of emptiness, that is not reasonable for me. Because you say to us, if all these are empty, there is no arising and no destruction, etc., those statements that you have made that are close to great faults are because you have not truly understood the establishment of the two truths, and you have not comprehended emptiness, the meaning of emptiness, and the necessity of emptiness as they are. Therefore, for our emptiness, for speaking of emptiness, that is not reasonable. Because it is not reasonable, you say that emptiness is close to fault, and you are the rejecter of emptiness, that is, abandoning, excluding, and preventing, that rejection is not reasonable for us. Like this, if you impose the meaning of non-things as the meaning of emptiness and state faults, then we do not explain the meaning of emptiness as the meaning of non-things, then what is it? It is the meaning of dependent arising. Therefore, it is unreasonable to refute the view of emptiness. Not only will our side not fall into the faults spoken of in this way, but also to show that all establishments such as the truth are very reasonable, it is said: For whom emptiness is reasonable, for him everything is reasonable; for whom emptiness is not reasonable, for him everything is not reasonable. For whom this emptiness of all things by nature is reasonable, for him all those things that are spoken of in this way are reasonable. How is it? Because we say that dependent arising is emptiness, therefore, for whom emptiness is reasonable, for him dependent arising is reasonable; for whom dependent arising is reasonable, for him the four noble truths are also reasonable. How is it? Because dependent arising itself becomes suffering, dependent arising
Chinese
並非不依賴性而生起。因為它是無自性的，所以會變成空性。如果存在痛苦，那麼痛苦的集起、痛苦的止息和走向痛苦止息的道就會是可行的。因此，完全了解痛苦、斷除集起、實現止息和修習道也是可行的。如果存在完全了解痛苦等真諦等，那麼果報就會是可行的。如果存在果報，那麼安住於果報者就會是可行的。如果存在安住於果報者，那麼 入流者也會是可行的。如果存在安住於果報者和入流者，那麼僧伽就是可行的。如果存在聖諦，那麼正法也會是可行的。如果存在正法和僧伽，那麼佛陀也會是可行的。因此，三寶也是可行的。世間和出世間的一切法，以及所有特別的覺悟都是可行的，法和非法，以及它們的果報，以及世間的名稱也都會是可行的。因此，如果是這樣，對誰來說空性是可行的，對他來說一切都會是可行的。對誰來說空性不可行，對他來說因為沒有依賴性而生起，一切都會是不可行的。如何不可行，那樣就會廣泛地顯示。因此，這樣我們的宗派是完全清淨的，與一切安立不相違而安住，並且自己的宗派粗糙，遠離非常嚴重的過失，因為與那些相違背而非常愚蠢，沒有看到功德和過失如何安住。你將自己的過失，完全轉嫁給我，就像明明騎在馬上，卻忘記了馬一樣。就像有些人忘記了自己騎的馬，反而因為搶奪馬的罪過而找別人的碴一樣。你明明只是騎在以空性為依賴性而生起的特徵的馬上，卻因為非常散亂而沒有注意到它，所以才和我們爭論。那些因為沒有注意到而只對說空性的人找碴，其他
English
It is not that it does not arise dependently. Because it is without inherent existence, it becomes emptiness. If suffering exists, then the arising of suffering, the cessation of suffering, and the path to the cessation of suffering will be feasible. Therefore, fully understanding suffering, abandoning the arising, realizing the cessation, and cultivating the path are also feasible. If there is complete understanding of the truths such as suffering, then the results will be feasible. If the results exist, then those who abide in the results will be feasible. If those who abide in the results exist, then those who have entered the stream will also be feasible. If those who abide in the results and those who have entered the stream exist, then the Sangha is feasible. If the noble truths exist, then the sacred Dharma will also be feasible. If the sacred Dharma and the Sangha exist, then the Buddha will also be feasible. Therefore, the Three Jewels are also feasible. All phenomena of the world and beyond, and all special realizations are also feasible, and Dharma and non-Dharma, and their results, and worldly names will also be feasible. Therefore, if it is so, for whom emptiness is feasible, for him everything will be feasible. For whom emptiness is not feasible, for him, because there is no dependent arising, everything will be infeasible. How it is infeasible, that will be extensively shown. Therefore, in this way, our side is completely pure, abiding without contradicting all establishments, and one's own side is coarse, free from very serious faults, because it is very foolish to contradict those, not seeing how merits and faults abide. You are transferring your own faults completely to me, just like forgetting the horse while riding on it. Just as some people forget the horse they are riding on and instead find fault with others for the crime of stealing the horse. You are only riding on the horse whose characteristic is emptiness as dependent arising, but because you are very distracted and have not noticed it, you are arguing with us. Those who find fault only with those who speak of emptiness because they have not noticed it, others