English
This is called non-discrimination. Here it is said that if the ultimate truth is the nature of being free from elaboration, then that itself is sufficient. Why is there a need for other things that are not the ultimate truth, such as aggregates, elements, sense bases, noble truths, dependent origination, etc.? If it is not the ultimate truth, then it should be completely abandoned. What is the use of indicating what should be completely abandoned? It should be said that it is indeed true, but if one does not acknowledge the worldly ultimate truth, which has characteristics such as what is to be said, what says, knowledge, what is to be known, etc., one cannot indicate the ultimate truth. If it is not indicated, one cannot realize it, and if one does not realize the ultimate truth, one cannot reach the city of Nirvana. Therefore, to indicate this reason, it is said: Without relying on conventions, one cannot show the ultimate truth. Without realizing the ultimate truth, one cannot attain Nirvana. Therefore, in order to become the method of attaining Nirvana, just as a person who desires water needs a container, one must first unhesitatingly acknowledge how the conventional exists. Therefore, like this, if someone does not distinguish between the two truths, which are the nature of the conventional and the ultimate truth, and speaks of emptiness, then such a person, if he has a wrong view of emptiness, will destroy those of small wisdom, just like wrongly grasping a snake, or wrongly practicing a mantra. Yogis, merely because they do not understand the conventional truth, realize that arising is without self-nature, and therefore it is emptiness. Realizing the nature of the ultimate truth will not fall into the two extremes, because if it does not exist now, then what will exist at that time? Like this, because the self-nature of things was not observed before, it will not be thought of as non-existent later. Because there is no harm to things that are similar to worldly conventional images, there will also be no harm to actions and the results of actions, as well as dharma and non-dharma. Nor will the ultimate truth be clung to as truly existent, because it is only in things that are not of the nature of truly existent that one can see the results of actions, etc., and the self-nature of things.
Tibetan
བཅས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ཡང༌། ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་མཐོང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བར་དབྱེ་བ་མ་མཐོང་བར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ལ། ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་འགའ་ཞིག་དངོས་པོར་བརྟགས་ནས། དེའི་རྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་པས་ངེས་པར་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོག་ན་ནི་དེའི་ཚེ། འདི་ལོག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་འདི་ལོག་པར་བཟུང་གྱུར་ན། །མི་མཁས་རྣམས་ནི་ཆུད་ཀྱང་ཟ། །འདི་ལྟར་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡི། །མི་གཙང་དེར་ནི་བྱིང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་མི་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་འདི་ངག་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་ངེས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤངས་ནས་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་ངེས་པར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། གཞན་ཡང་འདི་ནི་ལོག་བཟུང་ན། །བླུན་པོ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །སྤོང་བས་མ་རུང་བདག་ཉིད་ཅན། །མནར་མེད་པར་ནི་སྤྱི་ཚུགས་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་བཟུང་བས་ན། འཛིན་པ་པོ་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ ནོ། །ཅི་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་རྟེན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་གཟུང་བ་ན་ཡང་འཛིན་པ་པོ་ཕུང་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕན་འདོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གཟུང་ན། ཕན་འདོགས་པར་མ་གྱུར་མོད། གནོད་པར་བྱེད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འབྲུ་དག་གོ་རིམས་ལས་ཉམས་པར་བཏབ་པ་ན། འདེབས་པ་པོ་བརླག་པར
Chinese
因为一切都不存在。即使按照主张事物具有自性者的观点，也因为他们没有见到业和业果，以及缘起等等一切。如果有人没有见到这样两种真谛的差别，却视诸行为空性，那么他因为见到空性，就会认为诸行是不存在的。或者，他又将某些空性视为实有，为了它的所依，也设想事物的自性。这两种情况，无论哪一种，都是因为错误地看待空性而必定会毁灭。为什么这样说呢？ 如果有人认为一切都是空性的，一切都不存在。那么，这时就变成了邪见。如经中所说：如果错误地执持此法，不智之人就会被摧毁。像这样视为空无者，会沉溺于不净之中。 这样说的。如果又不希望诽谤一切，那么这时，事物既然已经被言语所指，怎么会变成空性呢？因此，没有自性的意义不是空性的意义。这样就必定会舍弃空性。像这样舍弃之后，因为缺乏佛法，必定会因为业而堕入恶趣。如《宝鬘论》中所说：此外，如果错误地执持此见，愚蠢而又自以为是的智者，因为舍弃而具有不善的自性，一定会堕入无间地狱。 这样说的。这样，如果有人将空性执着为无有事物，那么执着者就会被毁灭。如果有人认为诸佛的空性，以及它的所依诸行是存在的，那么即使这样，也因为走上了趋向寂灭的歧途，所以，宣说空性就变得毫无意义。因此，如果将空性执着为事物的本体，那么执着的人也会被毁灭。如果本来是利益的东西，以另一种方式执持，虽然不会带来利益，但又怎么会造成损害呢？如果种子被颠倒播种，那么播种者就会被毁灭。
English
Because everything does not exist. Even according to the view of those who claim that things have inherent existence, it is because they do not see karma and the results of karma, and all things such as dependent origination. If someone does not see the distinction between these two truths and sees conditioned things as emptiness, then because he sees emptiness, he will think that conditioned things do not exist. Or, he may regard some emptiness as real, and for the sake of its basis, he also imagines the nature of things. In either of these two cases, it is certain to be destroyed by wrongly viewing emptiness. Why is that? If someone thinks that everything is empty, and everything does not exist. Then, at that time, it becomes a wrong view. As it is said in the scriptures: If this Dharma is wrongly grasped, unwise people will be destroyed. Those who view it as non-existent in this way will sink into impurity. That's what it says. If you don't want to slander everything, then at that time, since things have already been verbally indicated, how can they become emptiness? Therefore, the meaning of no self-nature is not the meaning of emptiness. In this way, one will surely abandon emptiness. After abandoning it in this way, because of the lack of Dharma, one will surely fall into evil destinies because of karma. As it is said in the Ratnavali: Furthermore, if this view is wrongly held, a foolish and conceited wise man, because of abandoning it, has an unwholesome nature, and will surely go to Avici hell. That's what it says. In this way, if someone clings to emptiness as having no things, then the one who clings will be destroyed. If someone thinks that the emptiness of the Buddhas and the conditioned things that are its basis exist, then even so, because he has embarked on the wrong path to Nirvana, the teaching of emptiness becomes meaningless. Therefore, if emptiness is clung to as the essence of things, then the one who clings will also be destroyed. If something that is beneficial is grasped in another way, although it will not bring benefit, how can it cause harm? If seeds are sown upside down, then the sower will be destroyed.
Tibetan
་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བཞེད་པའི་དོན་སྟོན་པའི་དཔེ་གསུངས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང༌། །རིག་སྔགས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་སྨན་དང་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཟུང་ན་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འགུགས་པར་བྱེད་ལ། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བོར་ནས་འཛིན་ན་ནི་འཛིན་པ་པོ་ཉིད་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་བའི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ལ། མན་ངག་ལས་ཉམས་པར་བསྒྲུབས་ན་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་བརླག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བཟུང་ན་ནི། འཛིན་པ་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ལ། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པར་སྤངས་ནས་བཟུང་ན་ནི། ངེས་པར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ་པོ་ཉིད་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཟུང་ཉེས་པས་འཛིན་པ་པོ་ཕུང་བར་བྱེད་ལ། ཤེས་རབ་ཞན་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་མི་ནུས་པ། དེ་ཕྱིར་ཞན་པས་ཆོས་འདི་ཡི། །གཏིང་རྟོགས་དཀའ་བར་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནི་ཆོས་བསྟན་ལས། །རབ་ཏུ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བས། །སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འདིས་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྤོབས་པ་ཆུང་བ་ཕུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལ་གཟིགས་ཏེ། ཞན་པ་དག་གིས་ཆོས་འདིའི་དོན་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་མཁྱེན་པར་གྱུར་ནས་ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཆོས་སྟོན་པ་ལས་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ངས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ཞིབ་མོ་མཁས་ཤིང་མཛངས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། དེ་གལ་ཏེ་ངས་གཞན་དག་ལ་བསྟན་ན། གཞན་གྱིས་ངའི་དེ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར། དེས་ང་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞུམ་པར་འགྱུར། ཐུགས་མི་སྤྲོ་བར་འགྱུར་བས་གང་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་དགོན་པ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ།
Chinese
如果说不是这样，因此，为了说明导师想要表达的意义，说了譬喻，即：犹如抓蛇不当，修习明咒不当一样。就像用药物和咒力的力量，按照诀窍抓住蛇，就能招来巨大的财富。如果舍弃了近取，反而会被抓住的人毁灭。又如按照诀窍精进修习的明咒，能利益修行者，如果修习违背了诀窍，就会毁灭修行者。同样，在这里，如果按照近取如实地执持空性，就能使执持者与涅槃的极乐结合。如果舍弃了近取而执持，那么必定会像前面所说的那样，毁灭执持者。因为这样，对空性的执持不当会毁灭执持者，而且智慧浅薄的人也无法正确地执持，因此，薄弱者难以领悟此法的深奥，世尊因此而放弃了说法。因为颠倒执持，空性的自性之法会毁灭智慧浅薄，胆怯的众生，正因为如此，在无上正等觉中现证成佛后，观察到一切众生的根性和法非常深奥，知道薄弱者难以领悟此法的意义，因此，能仁薄伽梵的心意从说法中退转了。如经中所说：此后，薄伽梵现证成佛后不久，这样想到：我不应该考察显现为深奥的深奥之法，这不是思辨的领域，是精细、贤明、聪慧者所能理解的，如果我将其教给他人，他人不会理解我的意思，那会对我造成损害和沮丧，心意不会喜悦，不如我独自一人住在寂静的森林中。
English
If it is said that it is not so, therefore, in order to illustrate the meaning that the teacher intends to express, he gave the example: Just as improperly grasping a snake, or improperly practicing a vidyā-mantra. Just as grasping a snake with the power of medicine and mantra according to the instructions, it can attract a great mass of wealth. If one abandons the close application and grasps it, then the one who grasps it will be destroyed. Again, just as a vidyā-mantra that is diligently practiced according to the instructions benefits the practitioner, if it is practiced contrary to the instructions, it will destroy the practitioner. Similarly, here too, if one grasps emptiness as it is according to the close application, it will connect the one who grasps it with the supreme bliss of nirvāṇa. If one abandons the close application and grasps it, then surely, as it has been said before, it will destroy the one who grasps it. Because of this, improperly grasping emptiness destroys the one who grasps it, and even those with weak wisdom cannot grasp it correctly. Therefore, the weak cannot understand the depth of this Dharma, and the Thus-Gone One therefore turned away from teaching the Dharma. Because of grasping it perversely, the Dharma of the nature of emptiness destroys beings with weak wisdom and small courage. Precisely because of this, after manifesting complete enlightenment in unsurpassed perfect enlightenment, seeing that the faculties and Dharma of all beings are very profound, and knowing that the weak find it difficult to understand the meaning of this Dharma, therefore, the mind of the Thus-Gone One, the Bhagavan, turned away from teaching the Dharma. As it is said in the sutra: Then, not long after the Bhagavan manifested complete enlightenment, he thought to himself: I should not examine the profound Dharma that appears to be profound, it is not the domain of speculation, it is to be understood by the subtle, wise, and intelligent. If I teach it to others, others will not understand my meaning, that will cause me harm and discouragement, my mind will not be pleased, it is better for me to live alone in a solitary forest.