Tibetan
ང༌། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདི་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་མིན། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ཡང་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཤེས་ བཞིན་དུ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་ནི་ངེས་པར་ཁྱོད་ཉིད་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་དེ་སུ་ཞིག་ཅེ་ན། གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས། བསྟན་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མ་ཤེས་པར་གཞུང་ཙམ་འབའ་ཞིག་འདོན་པ་ལྷུར་ལེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞན་གྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ལོག་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་བསྟན་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་གོ ། །བདེན་པ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕུང་པོར་རབ་གྲགས་པ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ངེས་པར་བརྟེན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་ན་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་འགེགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ནི་བརྡ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །དེ་ཡང་བརྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་བྱ་དང༌། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་གང་ལས་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་དཔྱད་པ་དེ་མི་འཇུག་གོ ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། རབ་རིབ་དང་ལིང་ཏོག་སྔོན་པོ་དང༌། མིག་ སེར་ལ་སོགས་པས་དབང་པོ་ཉམས་པས་མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཀུན་རྫོབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། །ཞེས་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །འདི་ཡང་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པས་དེ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། །བརྗོད་བྱ་དང༌། རྗོད་བྱེད་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་མ་ལུས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་ལ་ནི་འདི་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བཟློག་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བཟློག་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་དེ་ལ་ཚིག་གམ་ཤེས་པ་འཇུག་པ་ག་ལ་ཡོད། །དོན་དམ་པ་དེ་ནི་གཞན་ལས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཞི་བ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང༌། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་དམ་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ན་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ཉིད་བདེན་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །བདེན་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱས་པར་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི། །བདེན་པ་གཉིས་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་དང༌། གང་དག་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནི། །ཟབ་མོའི་འདི་ཉིད་རྣམ་མི་ཤེས། །ཞེས་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ ཡིན་ན། འོ་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་རག་མོད། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་འདིས་ཅི་ཞིག་དགོས། དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། གང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་དམ་པ་ཁས་མ་བླངས་པར་དོན་དམ་པ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ལ། མ་བསྟན་ན་ཡང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཤིང༌། དོན་དམ་པ་མ་རྟོགས་པར་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་བསྟན་མི་ནུས། །དམ་པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆུ་འདོད་པས་སྣོད་ལྟར་ཐོག་མར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་བྱས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང༌། །རིག་སྔགས་ཉེས་པར་བསྒྲུབ་པ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ནས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་ད་ལྟ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན། ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་དེ་ལྟར་སྔར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པས་ཕྱིས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རྟོགས་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས་པས། ལས་དང་ལས་ཀྱི་ འབྲས་བུ་དང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་གནོད་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་རང་བཞིན་དང་
Chinese
如是宣说彼即是空性，彼乃依缘假立，彼即是中道。如是此中将开示，世尊亦云：何者缘起即不生，于彼无有生之自性，何者依缘彼即说为空，何者知空性彼非放逸。如是偈颂所说之故。如是则缘起之语义为何，彼即是空性之语义，然无事物之语义为何，彼非空性之语义。汝乃将无事物之语义，执为空性之语义，而向我等寻衅。是故亦是不知空性之语义。不知 而寻衅，则定然是对汝自身有害。向我等如是所说之寻衅者又是谁呢？即是不知如来之经典中，以二谛差别，不如实知，而专务于仅仅诵读经文者。是故，为遣除论师对他人之经义作颠倒分别，暂且安立如来经典中所说之二谛不如是颠倒之差别。诸佛宣说之法，真实依于二谛，世俗谛与胜义谛。如是说。此乃诸佛世尊宣说之法，是依于二谛而入。二谛为何？即世俗谛与胜义谛。其中，世间于蕴聚极著名，世间定依于彼。如是说，则依于蕴聚而假立之补特伽罗称为世间。由一切遮蔽故名世俗，无知乃对事物之真实性作一切遮蔽，故名世俗。又，由互相依赖故名世俗，即是互相依赖之义。又，世俗乃是名言，世间之名ྙད་（音：念）称作语词。 也就是能说、所说和知识、所知等相的性质。世间的世俗是“世间的世俗”这样，从什么中那样区分开来呢？难道还有非世间的世俗吗？如果这样问。这只是随顺事物如何存在而说的，这里不适用那个考察。另一种情况是，患有眼翳和青盲，以及眼病等，由于感官衰弱，所见与实际相反，那些不是世间，那些的世俗是什么呢？不是世间的世俗，因为不是世间世俗的真谛。“世间世俗的真谛”，这样从那里面区分开来了。这个也在《入中论》中详细地阐述了，所以要从那里理解。世间的世俗中谛实是：世间世俗的真谛。能说和所说，以及知识和所知等等，所有这些名称全部都是世间的世俗的真谛。在胜义中这些是不存在的，因为在那里能说要遮止，因为心的行境要遮止。不生和不灭，法性与寂灭等同，因此，胜义谛那里怎么会有言辞或者知识介入呢？胜义谛不是从其他处了知的，是寂静的，是圣者们各自自己所能证知的，是超越一切戏论的。那不是能被开示的，也不是知识，因为：非由他知乃寂静，诸戏论者无所戏，无有分别义各异，是即彼性之体性。如是之前已经说过了。意义也是那个，殊胜的也是那个，因此是胜义。那个本身是真谛，因此是胜义谛的真谛。这两个真谛的差别，要从《入中论》中详细了解。诸佛薄伽梵们开示佛法，是依靠这两个真谛而进入的。开示的方式是那样安住的，如果谁以二谛，不能善加分别，则彼等对于如来教，不能善加明了甚深义。
English
Thus, it is said that it is emptiness itself. It is designated dependently. It is the Middle Way itself. Thus, it will be shown in this. The Blessed One also said: "Whatever arises from conditions is unborn. There is no nature of arising in it. Whatever depends on conditions is said to be empty. Whoever knows emptiness is not negligent." Therefore, it is said in verses. Thus, whatever is the meaning of dependent arising is the meaning of emptiness itself, but whatever is the meaning of non-existence is not the meaning of emptiness. You are imputing the meaning of non-existence to the meaning of emptiness, and you are seeking faults with us. Therefore, you do not know the meaning of emptiness either. Not knowing but seeking faults is definitely harmful to you. Who is the one who seeks faults with us as we have said? It is the one who does not know the distinction between the two truths in the Buddha's scriptures, and who is only engaged in reciting the scriptures. Therefore, in order to dispel the teacher's distorted interpretation of the meaning of other people's scriptures, let us temporarily establish the distinction between the two truths as taught in the Buddha's scriptures without reversing them. The Buddhas teach the Dharma, relying on the two truths, the conventional truth and the ultimate truth. Thus it is said. This is the Dharma taught by the Buddhas, the Blessed Ones, which enters by relying on the two truths. What are the two truths? They are the conventional truth and the ultimate truth. Among them, the world is very famous for the aggregates, and the world definitely depends on them. Thus it is said, then the person who is imputed based on the aggregates is called the world. Because it is obscured by everything, it is called conventional. Ignorance obscures the reality of things, so it is called conventional. Also, because they depend on each other, it is called conventional, which means that they depend on each other. Also, conventional is a term, the name of the world.
English
The term "nyad" is called a word. That is, it has the characteristics of expression, object of expression, knowledge, object of knowledge, and so on. The conventional truth of the world is "the conventional truth of the world." From what is it distinguished in that way? Is there also a conventional truth that is not of the world? If asked, this is just stating how things exist, and that kind of examination does not apply here. In another way, those who have impaired senses due to cataracts, blue blindness, and yellow eyes, etc., and whose vision is contrary to reality, are not of the world. What is the conventional truth of those? It is not the conventional truth of the world. "The conventional truth of the world" is distinguished from that. This is also explained in detail in the Madhyamakavatara, so it should be understood from there. The truth in the conventional truth of the world is: the conventional truth of the world. All these terms, such as what is expressed, what expresses, knowledge, and what is known, are all called the conventional truth of the world. These do not exist in the ultimate truth, because there, what is to be expressed is reversed, because the object of the mind is reversed. Unborn and unceasing, the nature of reality is the same as nirvana, therefore, how can words or knowledge enter into that ultimate truth? That ultimate truth is not known from others, it is peaceful, it is to be realized individually by the noble ones, and it is beyond all elaboration. That is not to be taught, nor is it knowledge, because: Not known from others, peaceful, Unelaborated by all elaborations, Without distinctions, meaning different, That is the nature of thatness. As has been said before. The meaning is also that, and the supreme is also that, therefore it is the ultimate. That itself is truth, therefore it is the truth of the ultimate truth. The distinction between these two truths should be understood in detail from the Madhyamakavatara. The Buddhas, the Bhagavat, teach the Dharma by relying on these two truths. The way of teaching is thus established, and those who do not distinguish well between the two truths do not understand the profound meaning of the Buddha's teaching.
Chinese
此即名为不辨别。此处说，如果胜义谛是远离戏论的自性，那么它本身就足够了。为什么还需要其他不是胜义谛的，如蕴、界、处、圣谛、缘起等？如果不是胜义谛就应该完全舍弃，那么指示应该完全舍弃之物的指示有什么用呢？应说，那确实是真实的，然而，如果不承认具有所说、能说、知识、所知等相状的世俗胜义谛，就不能指示胜义谛，不能指示也就不能证悟，不证悟胜义谛也就不能到达涅槃之城，为了指示这个道理，（经中）说：不依于名言，不能显示胜义谛，不证悟胜义谛，不能获得涅槃。（因此），为了成为获得涅槃的方法，就像渴望水的人需要容器一样，首先必须毫不犹豫地承认世俗是如何存在的。因此，像这样，如果有人不以世俗和胜义谛的自性——二谛来区分，就宣说空性，那么这种人，如果对空性产生邪见，就会毁灭小智慧者，就像错误地抓住蛇，或者错误地修持明咒一样。瑜伽士仅仅因为不了解世俗谛，就证悟了生起无自性，因此是空性。证悟胜义谛的自性就不会堕入二边，因为如果现在不存在，那么那时又有什么存在呢？像这样，因为之前没有观察到事物的自性，所以之后也不会认为是不存在。因为没有损害与世间世俗影像相似的事物，所以也不会损害业和业的果报，以及法和非法。也不会将胜义谛执着为实有，因为仅仅在非实有自性的事物中才能见到业的果报等，以及事物自性