Tibetan
ན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི། བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དག་གིས་སྤོང་བ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ནི་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བར་དག་གིས་སྤོང་སྟེ། དྲི་མ་རགས་པ་ནི་ འབད་པ་ཆུང་དུས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ལ། ཕྲ་མོ་ནི་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྲུས་མཁན་གོས་འཁྲུ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འོག་རོལ་དུ། འཕགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ན་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་པོའི་གཉེན་པོ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའི་སྔ་རོལ་གྱི་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་པ་ནི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོངས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེའི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཞུགས་ཤིང་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་པ་ལ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་པའི་འོག་རོལ་དུ་འཕགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པ་སྤོང་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གི་སྔ་རོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་པ་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཕྱིར་མི་འོང་བར་དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བརྗོད་ལ་དེའི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཞུགས་ཤིང་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པ་ལ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པའི་འོག་རོལ་ཏུ་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔ་རོལ་གྱི་སྐད་ཅིག་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུའི་གཉེན་པོ་ལ་གནས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཆོད་པར་འོས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེའི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཞུགས་ཤིང་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ལ་གནས་པ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞུགས་པའི་གང་ཟག་བཞི་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་ པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་ཡོན་གནས་སུ་འོས་པ་དམ་པ་དེ་དག་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡི་རྒྱལ། །དབང་བསྒྱུར་གྱིས་ནི་ཞུས་པ་དང༌། །སྲོག་ཆགས་ཞིང་པ་རྒྱལ་འགྱུར་ཞིང༌། །དད་ལྡན་བསོད་ནམས་དག་འདོད་པ། །རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ནི། །རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང༌། །གང་ལ་ཕུལ་ན་འབྲས་ཆེ་བ། །བཟང་པོ་རབ་ཏུ་བཤད་བྱ་སྟེ། །རིག་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཡིས། །སྦྱིན་གནས་གྱུར་ཞིང་དགེ་འདུན་ཆེ། །ཞུགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །འབྲས་ལ་གནས་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་བདེན་པ་མཐོང་བ་མེད་པས་འབྲས་བུ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་མེད་པས་ན། དགེ་འདུན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མི་ཕྱེད་པས་དགེ་འདུན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཉིད་མེད་ན། འཕགས་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་སོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཏེ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི། ལུང་གི་ཆོས་ཡིན་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མེད་ན་ནི། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡོད་མིན་ན། །སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོས་ཡོད་ན་ནི། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ ཆུད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཤིང་དེ་ལ་དབུལ་བ་དང༌། རིམ་གྲོ་དང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ན། རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དགེ་འདུན་མེད་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་དོ། །ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ
Chinese
证悟的大，是从以无间道和解脱道微小之又微小的道断除，到以智慧刹那巨大之又巨大的刹那断除烦恼微小之又微小的相。粗大的垢染，应当在努力小的时候成办，细微的垢染，应当以大的努力成办。应当了知如同洗衣人洗衣服一样。于此，在见道之下，圣者于欲界所行之烦恼以修道所断除之六种对治，安住于名为解脱道之智慧刹那之前的智慧刹那，称为一来果向。因为于此世间一来之后便完全从苦恼中解脱，故说为一来。为了其果位而进入且安住于加行，称为一来果向。于第六刹那则是一来果。于第六刹那之下，圣者断除第九种烦恼，安住于解脱道之智慧刹那之前的智慧刹那，称为不来果向。因为不来此世间，于彼处完全从苦恼中解脱，故说为不来。为了其果位而进入且安住于加行，称为不来果向。于第九刹那则是不来果。于第九刹那之下，圣者安住于名为解脱道之智慧之前的刹那，是有顶之烦恼九种的对治，称为阿罗汉果向。因为应为天、人及阿修罗等世间所供养，故说为阿罗汉。为了其果位而进入且安住于加行，称为阿罗汉果向。从断除有顶之烦恼九种之后，安住于第九解脱道，称为阿罗汉。进入的补特伽罗四种与安住于果位的四种，称为补特伽罗大丈夫八辈。
English
The great of realization is from abandoning with the small of the small of the uninterrupted path and the path of liberation, to abandoning the small of the small aspects of afflictions with the great of the great moment of wisdom. Gross stains should be accomplished with little effort, and subtle ones should be accomplished with great effort. It should be understood that it is similar to a washerman washing clothes. In this regard, below the path of seeing, the six antidotes to the afflictions that are practiced in the desire realm by the noble ones, which are to be abandoned by the path of cultivation, abiding in the moment of wisdom before the moment of wisdom called the path of liberation, is called the stream-enterer of the once-returner fruit. Because after returning to this world once, one is completely liberated from suffering, it is said to be a once-returner. Entering for the sake of its fruit and abiding in the application is called the stream-enterer of the once-returner fruit. In the sixth moment, it is the once-returner. Below the sixth moment, the noble one abandons the ninth affliction, abiding in the moment of wisdom before the moment of wisdom of the path of liberation, is called the stream-enterer of the non-returner fruit. Because one does not return to this world, but is completely liberated from suffering there, it is said to be a non-returner. Entering for the sake of its fruit and abiding in the application is called the stream-enterer of the non-returner fruit. In the ninth moment, it is the non-returner. Below the ninth moment, the noble one abides in the moment before the wisdom called the path of liberation, which is the antidote to the nine afflictions of the peak of existence, is called the stream-enterer of the Arhat fruit. Because one is worthy of being offered to by the world with gods, humans, and asuras, it is said to be an Arhat. Entering for the sake of its fruit and abiding in the application is called the stream-enterer of the Arhat fruit. After abandoning the nine afflictions of the peak of existence, abiding in the ninth path of liberation is called an Arhat. The four types of persons who have entered and the four who abide in the fruit are called the eight great persons.
Chinese
哦，堪为供养之处的殊胜者们，世尊说他们是僧伽，如是说：帝释天神之王，以权势询问，众生农夫得胜，具信福德者所欲，从物所生的福德，常行持者们的田地，供养于谁果报大，善妙应极赞说，具足明与行者，成为布施处乃大僧伽，入流四种与，安住果位四种也。如是说。因此，如果缺少四圣谛，以及完全了知它们等等，那么那时因为没有见到真谛，为了见到果实，入流者和安住果位的人们不存在，所以，僧伽是不存在的。于此，以证悟之法的法现量，甚至一切魔众，也不能从世尊处分离，故是僧伽，它不会不存在的。如果因为没有圣谛，那八种补特伽罗本身不存在，成为圣者殊胜之法的殊胜之法也不存在。于此，灭谛是果之法。道谛是趣入果之法，此为暂时的证悟之法。于此，阐明显示者，如果是教法，如果没有圣谛，那么这一切都不存在。因为没有圣谛，殊胜之法也不存在。如果法和僧伽不存在，那么佛如何存在呢？如果存在如是所说的法，那么以与法相符之法的精勤，通达一切法以各种方式完全现证之故，说佛存在是合理的。如果僧伽存在，那么那时那些近事者们积累智慧资粮，并且以供养、承事和皈依等等积累福德资粮时，逐渐会成佛的。或者，如果僧伽不存在，那么入流果的入流者等等也不存在。入流者等等不
English
O, those noble ones who are worthy of being offered to, the Blessed One said that they are the Sangha, as it is said: Indra, the king of the gods, asked with power, sentient beings, farmers, are victorious, those who desire faith and merit, the merit arising from things, the field of those who always practice, to whom offering brings great fruit, the excellent should be greatly praised, those who possess knowledge and conduct, become the place of giving and are the great Sangha, the four types of entrants and, the four who abide in the fruits. Thus it is said. Therefore, if the four noble truths are lacking, as well as completely knowing them and so on, then at that time, because the truth is not seen, in order to see the fruits, the entrants and those who abide in the fruits do not exist, therefore, the Sangha does not exist. Here, with the directly perceived Dharma of the realized Dharma, even all the Maras, cannot be separated from the Blessed One, therefore it is the Sangha, it will not not exist. If because the noble truths do not exist, those eight types of individuals themselves do not exist, then the noble Dharma that has become the Dharma of the noble ones also does not exist. Here, the truth of cessation is the Dharma of the fruit. The truth of the path is the Dharma that leads to the fruit, this is the temporary Dharma of realization. Here, the one who clarifies and shows, if it is the Dharma of scripture, if the noble truths do not exist, then all of these do not exist. Because the noble truths do not exist, the noble Dharma also does not exist. If the Dharma and the Sangha do not exist, then how can the Buddha exist? If the Dharma as it is said exists, then because of the diligence of the Dharma that is in accordance with the Dharma, having completely realized all the Dharmas in all ways, it is reasonable to say that the Buddha exists. If the Sangha exists, then at that time those close disciples accumulate the accumulation of wisdom, and when they accumulate the accumulation of merit with offerings, service, and refuge, etc., they will gradually become Buddhas. Or, if the Sangha does not exist, then the stream-enterers of the stream-entry fruit, etc., also do not exist. The stream-enterers, etc., do not